Top 10 Dämonische Gottheiten im Tibetischen Buddhismus

Die Präsenz von Dämonen ist oft entscheidend für religiöse Systeme. Diese furchterregenden buddhistischen Monster existieren nicht nur, um Angst zu verbreiten - sie symbolieren die gemeinen und bösen Aspekte der menschlichen Natur. Tibetanische Buddhisten glauben, dass jeder eine Buddha-Natur besitzt und Erleuchtung erlangen kann, aber auch, dass Menschen von Natur aus anfällig sind, ihren niedrigsten Begierden wie Gier, Ego, Lust und Wut zu erliegen. Furchteinflößende Dämonen aus dem Buddhismus verkörpern oft unreine Gedanken und Begierden, die zu negativem Verhalten führen, obwohl einige auch nur als abschreckende Erinnerung dienen, nur gute Taten zu vollbringen.

Tibetanischer Buddhismus ist ein Zweig des Buddhismus, der sich aus der Kombination seiner indigenen religiösen Bon-Glaubensvorstellungen und des Mahayana entwickelt hat. Bon besteht aus schamanistischen Praktiken. Es entstand allmählich unter der weiteren Eigenentwicklung der primitiven tibetischen Schamanen des Qinghai-Tibet-Plateaus. Der Buddhismus hingegen fand im 6. bis 8. Jahrhundert in Tibet Fuß. Anfangs umfasste die von den Tibetern adaptierte Form des Buddhismus nur indische Figuren wie Devas, Yakshas und Asuras. Später wurden jedoch andere lokale Bon-Götter und Geister in die buddhistischen Praktiken und Glaubensvorstellungen integriert. Im Buddhismus gibt es kein Konzept von absolut bösen Dämonen, da alle fühlenden Wesen ihr Karma durch Praxis verbessern können.

Hier sind die 10 wichtigsten dämonenähnlichen Gottheiten, die oft in tibetischen Klöstern zu sehen sind und als Dämonen behandelt werden.

Mahakala (Der Große Schwarze)

Mahākāla ist eine gemeinsame Gottheit des Buddhismus und Hinduismus. Diese Gottheit ist eine Manifestation von Shiva im Hinduismus. Im Vajrayana-Buddhismus ist sie jedoch die Schutzgottheit. Als Mahakalis Gemahlin ist sie sehr furchterregend. Sie hat drei Augen und vier Arme. Mahakala und Mahakali repräsentieren Brahmas zerstörerische Kraft und unterliegen keinen Regeln oder Gesetzen.

Sowohl Mahakala als auch Mahakali haben die Macht, sogar die Existenz von Raum und Zeit in sich aufzulösen, und sie können als Leere nach der Auflösung des Universums existieren. Sie können Geschöpfe ohne Gnade vernichten, weil sie die Personifikationen von Raum und Zeit sind.

Palden Lhamo (Hauptschutzgöttin von Tibet)

Palden Lhamo ist eine wichtige weibliche Schutzgottheit des tantrischen Buddhismus. Palden Lhamo leitet sich aus dem altindischen Mythos von Lakshmi, der Göttin des Reichtums und Wohlstands, ab. Im tibetischen Buddhismus hat Lakshmi sowohl friedvolle als auch zornige Formen. Palden Lhamo gilt als die Hauptschutzgöttin von Tibet.

Die zornige Form ist als Palden Lhamo bekannt. Sie wird normalerweise als dunkelblau mit rotem Haar dargestellt, das seitlich auf einem gelben Maultier reitet. Auf ihrem Kopf befinden sich fünf menschliche Schädel. Am rechten Ohr befindet sich ein kleiner Löwe, der das Hören der Schriften symbolisieren soll, und am linken Ohr eine kleine Schlange, die Zorn darstellt. An ihrer Taille hängt ein Notizbuch, das der Aufzeichnung schlechter Taten von fühlenden Wesen gewidmet ist, deren Haut abgezogen wird. In ihrer linken Hand hält sie einen Stock aus menschlichem Knochen, um mit dem bösen Geist Asura umzugehen. In der rechten Hand hält sie eine Schädelschale voller Blut.

Yamāntaka (Der Zerstörer des Todes)

Tibetanische Buddhisten konzipierten Yamāntaka als den Bezwinger des Todes. Im Pantheon der buddhistischen Gottheiten gibt es mehrere Gottheiten namens Yamāntaka. Doch Vajrabhairava ist unter diesen Gottheiten am bekanntesten. Er gehört auch zu den Anuttarayoga-Tantra-Gottheiten, die in der Gelug-Schule des tibetischen Buddhismus weit verbreitet sind.

Tibetanische Künstler stellen Yamāntaka mit einem zornigen Ausdruck dar. Er manifestiert sich in verschiedenen Formen mit sechs Gesichtern, sechs Beinen und sechs Armen, die verschiedene Waffen halten, während er sitzt oder steht. Jedes Gesicht hat drei Augen.

Yamaraja (Der König der Hölle)

Yamaraja ist ein zorniger Gott oder Dharmapala. Er soll über die Höllen (Narakas) herrschen und wird geglaubt, die Toten zu richten. Er herrscht auch über saṃsāra (den Kreislauf des Jenseits). Er kann die Güte eines Menschen in seinem Leben bestimmen.

Moderne Theravada-Darstellungen zeigen Yama als verantwortlich für das Senden von Krankheiten, Alter, Strafen und sogar Übeln und Katastrophen zu Menschen, um sie zu warnen, sich in ihrem Leben gut zu verhalten. Wenn eine Person stirbt, ruft Yama sie und untersucht sie. Dann schickt Yama sie zu ihrer entsprechenden Wiedergeburt.

Vaisravana (Der Gott des Reichtums)

Vaisravana ist der Götterkönig der Yakshas, eines halbgöttlichen Naturgeistes. Er gilt als der Beschützer der Lokapala (Welt). Er wird auch als der Oberherr vieler halbgöttlicher Wesen angesehen. Er gilt auch als der Besitzer der Schätze der Welt.

Dargestellt mit Juwelen und einem wohlgenährten Körper, wird er immer mit einer Keule und einem Geldtopf gezeigt. Er wird beschrieben als mit drei Beinen, einem Auge, acht Zähnen, vier Armen und drei Köpfen, die auch in jüngeren Purana-Texten auftauchen.

Im Buddhismus wird Vaisravana als Vaiśravaṇa oder Jambhala bezeichnet. Er ist einer der vier Himmelskönige. Er ist auch mit Pañcika und seiner Frau Hariti verbunden, dem Symbol des Überflusses.

Ekajati (Blaue Tara)

Ekajati wird auch als Māhacīnatārā bezeichnet. Sie ist eine wilde Beschützerin und eine mächtige. Der Legende nach ließ sie sich von Padmasambhava ein Auge durchbohren, um tibetische Dämonen effektiv zu unterwerfen. Sie ist auch als eine der 21 Taras bekannt, und die Blaue Tara ist die mächtigste. Die Nyingma-Schule betrachtet sie als eine Hauptbeschützerin zusammen mit Vajrasadhu und Rahula.

Ihre zugeschriebenen Kräfte umfassen die Befreiung von Feinden vor Angst, die Beseitigung persönlicher Hindernisse für die Erleuchtung und die Verbreitung von Freude. Sie ist auch die Hauptwächterin der Dzogchen-Lehren.

Beg-tse (Die Kriegsgöttin)

Beg-tse ist der Herr des Krieges. Charakterisiert durch orange-rotes Haar und rote Haut mit zwei Armen, hat Beg-tse auch drei blutunterlaufene Augen, und ihre rechte Hand schwingt ein Schwert. Sie trägt auch in ihrer rechten Hand ein menschliches Herz. Außerdem trägt sie einen Bogen und Pfeil in der rechten Hand und eine Hellebarde zusammen mit einer Fahne. Sie trägt auch ein Kettenhemd. Rikpay Lhamo, ihre Gemahlin, begleitet sie zusammen mit Laihansorgodog, ihrem Hauptgeneral.

Tsui Marpo (Yasha)

Tsui Marpo, auch bekannt als [Yasha] und [Monster Rot], ist der Sohn des wildesten Zanpu und einer Hexe in Tibet. Er war ursprünglich der Dharma-Beschützer der ursprünglichen Bon-Religion in Tibet und der Anführer der mächtigen Yaksha-Armee. Nachdem Guru Rinpoche in Tibet ankam, unterwarf er ihn, daher bewacht Tui Marpo fest den Eid der buddhistischen Lehren, gehorcht den Anweisungen von Guru Rinpoche und beschützt Guru Rinpoches Predigten und seine Schüler in der Nyingmapa-Linie. Er ist der Dharma-Beschützer für die große Weisheit von Nyingmapa.

Als der Gott, der für das Leben in den Drei Reichen verantwortlich ist, ist Tsui Marpo auch der Gott des Reichtums, die Inkarnation von Avalokitesvara Bodhisattva und die Verkörperung des Mitgefühls von Hayagriva. Er sieht äußerlich äußerst zornig aus und ist innerlich sehr barmherzig. Hingebungsvolle Gebete und Opfergaben an Tsui Marpo werden schnell alle Arten günstiger Bedingungen wie Reichtum, Macht und gesteigertes Glück in diesem Leben erhalten, und im nächsten Leben werden sie auch alle Arten von Erfolg und besondere Hilfe erhalten und die Errungenschaft der Befreiung von der Welt erlangen.

Hayagriva (Pferdeköpfige Inkarnation)

Hayagriva ist eine der wichtigsten Gottheiten im Vajrayana, die zornige Manifestation von Avalokiteshvara. Er ist benannt, weil er den Kopf eines Pferdes hat. Pferdeköpfiger Avalokitesvara ist der Beschützer des Tierreichs in den sechs Daseinsbereichen. Hayagriva ist ganz rot, mit drei Gesichtern und acht Armen, drei weit geöffneten Augen, entblößten Reißzähnen, stehendem rotem und gelbem Haar und Bart, die die Furchtlosigkeit eines Löwen zeigen. Die drei Gesichter von Hayagriva repräsentieren Leere und Wahrnehmung, die acht Arme repräsentieren Weisheit und Mitgefühl, die drei runden Augen repräsentieren die Unterwerfung von Dämonen in den drei Reichen, und die entblößten Reißzähne repräsentieren die Abschreckung aller dämonischen Hindernisse, die die Bewegung fühlender Wesen behindern. Tibetanische Buddhisten wenden sich an diesen Geist, wenn sie im Leben auf Schwierigkeiten stoßen. Mit seiner Hilfe können sie ihre Frustrationen kanalisieren, um alle Schwierigkeiten zu überwinden, die auf ihrem Weg auftauchen.

Panjara Mahakala (Beschützer des Hevajra-Zyklus)

Panjara Mahakala ist der besondere Beschützer des Hevajra-Lehrzyklus und der Hauptbeschützer der Sakya-Schule des tibetischen Buddhismus. In Thangka-Bildern wird Panjara Mahakala in Schwarz und Blau gemalt. In der Statue ist Panjara Mahakala in vergoldeter Bronze eingewickelt, in hockender Position sitzend, mit den Füßen auf dem Teufel. Er hat einen Kopf und zwei Arme, mit einem kostbaren Stock in beiden Armen, ein Schwert in der rechten Hand haltend und eine Schädelschale in der linken Hand. Er trägt eine Fünf-Schädel-Krone als Kopfschmuck sowie eine Schädelkette und Knochenornamente, mit an vielen Stellen eingelassenen Edelsteinen, vor dem Hintergrund von Flammen. Laut dem esoterischen Sutra, wenn Sie diese Gottheit jeden Tag verehren, werden Sie und Ihre Familie, sogar Ihre Tempel, nicht von Dämonen gestört werden.