Tibetischer Cham-Tanz

Der Cham-Tanz, auf Tibetisch auch als „བཅམ“ bekannt, bedeutet „Tanz der Götter“. Es handelt sich um einen religiösen Tanz innerhalb des tibetischen Buddhismus, der vermutlich aus der Baufeier des Samye-Klosters während der Tubo-Zeit entstanden ist und sich im Laufe der Zeit zu einem festen rituellen Tanz im tibetischen Buddhismus entwickelt hat.

Der Cham-Tanz ist ein lebendiger, maskierter und kunstvoller Tanz, der mit verschiedenen Sekten des tibetischen Buddhismus und buddhistischen Festen verbunden ist. Begleitet von traditionellen tibetischen Musikinstrumenten, die von Mönchen gespielt werden, bieten diese Tänze mitfühlende Führung für Gläubige und verleihen allen, die sie wahrnehmen, Verdienste.

Ursprung

Der Überlieferung nach wurde im 8. Jahrhundert, nachdem der indische Buddhismus in Tibet eingeführt worden war, von König Trisong Detsen der Buddhismus stark gefördert, und der Meister Padmasambhava wurde willkommen geheißen, um die buddhistischen Lehren zu verbreiten. Meister Padmasambhava integrierte den Inhalt des indischen Buddhismus mit einigen Ritualen, Riten und Lehren der lokalen Bon-Tradition in Tibet. In Respekt vor der tibetischen Neigung zur Verehrung mehrerer Gottheiten bezog er verschiedene Geister aus Bon in die Schutzgottheiten ein und fügte Elemente der buddhistischen tantrischen Zauberei in die ursprünglichen Ritualtänze von Bon ein. Diese Fusion führte zu einer Form des Tempel-Ritualtanzes, der darauf abzielte, Geister auszutreiben, für reiche Ernten zu beten, zukünftige Leben zu begünstigen, karmische Beziehungen zu erklären und buddhistische Geschichten zu verbreiten. Bekannt als „Cham“, entwickelte sich dieser religiöse Mimik-Tanz allmählich und verbreitete sich in Tibet, wo er über tausend Jahre lang vollständig erhalten blieb und zu einem religiösen Zeremonialtanz wurde, der von Generation zu Generation weitergegeben wurde.

Religiöse Bedeutung

Der Cham-Tanz ist ein tantrisches Ritual. Der religiöse Tanz selbst stützt sich auf die Form des menschlichen Körpers und verwendet verschiedene Bewegungen, Haltungen, Musik, Kostüme und Masken, um das Bild des Buddha zu verstärken, damit die Mönche und Menschen das wahre Aussehen von Gottheiten, Schutzgöttern und anderen Buddhas sehen können, die normalerweise unsichtbar sind, und sie so gläubiger in den Lehren des Buddhismus machen. Dies kann ein Maß an Verbreitung erreichen, das durch keine andere Kunstform erreicht werden kann, und spielt eine Rolle bei der Lobpreisung des Buddhismus, in der sein künstlerischer Charme liegt.

Ablauf des Cham-Tanzes

Früher wurde der Cham nicht öffentlich aufgeführt, da die Adressaten seiner Aufführung Götter und Geister und nicht gewöhnliche Menschen waren. Später wurde er allmählich während großer Dharma-Versammlungen aufgeführt, um böse Geister abzuwehren und Gläubigen in der Welt Segen zu bringen. Um an den Opferaktivitäten persönlich teilzunehmen, müssen Gläubige Tausende von Kilometern zurücklegen und sich Tage im Voraus mit ihren Familien auf den Weg zu Klöstern machen, um die Götter zu verehren und die Erfüllung der Wünsche ihrer Familie zu erbitten. Die Aufführungsinhalte und -zeiten sind in jeder Sekte und in jedem Kloster des tibetischen Buddhismus ebenfalls unterschiedlich.

Vorspiel

Während sich das Vorspiel entfaltet, beten Mönche und werfen bunte „Longda“ in den Himmel und verbrennen Räucherwerk. Der duftende aufsteigende Rauch und die bunten Longda steigen allmählich im Wind auf und senden die Gebete aller zu den Schutzgöttern im Himmel. Dharma-Hörner, Gongs und Trommeln erklingen gemeinsam, während Mönche, geschmückt mit hohen gelben Gänsefederkronen und gekleidet in Kasaya-Gewänder, heilige Sutren auf Sanskrit rezitieren und so den Beginn des Cham-Göttertanzes markieren.  Inmitten der lauten und feierlichen Musik von Suonas, Posaunen, Trommeln und tibetischen Kupfer Titanen, die auf dem Dach des Tempels erhöht sind, ziehen die Mönche ein, tragen Dharma-Trompeten, halten Dharma-Trommeln hoch, schlagen Gongs und tragen verschiedene Ritualgegenstände. Zwei Löwen, die die acht Löwen symbolisieren, die den Lotus-Thron von Buddha Shakyamuni bewachen, führen einen Ritualtanz auf. Dieser Tanz drückt die tiefe Verehrung und Hingabe gegenüber dem Buddha aus.

Beginn

Die Instrumentalmusik erklingt, während sich das Stadttor öffnet. Danach erscheinen eine Vielzahl von Göttern und verschiedenen Tieren. Die für die Cham-Aufführung verantwortlichen Lamas, die göttliche Tiermasken tragen und Ritualgegenstände oder Waffen halten, betreten in der Reihenfolge der Hierarchie der Götter, was darauf hinweist, dass verschiedene göttliche Wesen in die sterbliche Welt herabgestiegen sind. Begleitet von ehrfurchtgebietender Opfermusik bilden diese Götter, während sie die Verehrung der Gläubigen empfangen, gleichzeitig eine Linie, umkreisen den Tempel und bewegen sich mit erhobenen Händen und Füßen drehend vorwärts.

Entwicklung

Tanzgruppen in verschiedenen religiösen Kostümen treten abwechselnd auf. Einige halten Ritualgegenstände, andere schwingen Schwerter und Klingen, während wieder andere heilige Bilder auf ihren Köpfen tragen. Jede ihrer Bewegungen ist langsam und würdevoll, jede Geste strahlt einen alten, ursprünglichen Charme aus. Die Aufführungen umfassen „Dharma-Göttertanz“, „Wilder Göttertanz“ und „Vajra-Göttertanz“, die alle die höchste Macht der göttlichen Wesen betonen. Der Skelett-Tanz, der verspielte Geister darstellt, die im Jenseits miteinander interagieren, fügt eine humorvolle Note hinzu, während der Hirsch-Göttertanz Segnungen für Glück und Wohlstand symbolisiert. Der Langlebigkeits-Göttertanz und der Kranich-Göttertanz fördern Güte, Großzügigkeit und ein langes, prosperierendes Leben. Andere Abschnitte stellen buddhistische Geschichten wie „Selbstopfer, um den Tiger zu füttern“ und „Karmische Vergeltung“ dar und schaffen ein Spektakel, das das Publikum fesselt.

Unter diesen verschiedenen göttlichen Tier-Tänzen stechen der „Skelett-Tanz“ und der „Hirsch-Göttertanz“ als die lebendigsten, liebenswertesten und tanzintensivsten hervor und gewinnen die Zuneigung aller Zuschauer. Obwohl es sich um religiöse Tänze handelt, fehlt diesen beiden Aufführungen die feierliche und unheimliche Atmosphäre, die mit religiösen Ritualen verbunden ist. Stattdessen verleihen sie den Menschen spirituelle Freude und Gelassenheit und erwecken grenzenlose Hoffnung für die Zukunft.

Höhepunkt

Die Aufführung erreicht ihren Höhepunkt, wenn Mönche nacheinander die Arena betreten, in der rechten Hand einen Vajra und in der linken eine Schädelschale haltend. Sie tragen schwarz geränderte Hüte mit bunten Khata und tiefrote Roben, geschmückt mit bunten Bändern, und springen auf die Bühne. Diese Ritualtanz-Mönche koordinieren sich mit dem Klang bronzener Gongs, Gesängen und Trommelschlägen, hocken abwechselnd, hüpfen auf einem Bein und drehen sich in der Luft. Im tiefen Klang der Dharma-Trompeten nutzten sie stetige Sprünge und langsame Körperveränderungen, um eine mystische und feierliche Atmosphäre des religiösen Tanzes zu schaffen.

Ende

„Böse Geister vertreiben“ ist der letzte Teil des Cham-Tanzes. Nachdem alle Exorzismus-Rituale abgeschlossen sind, sammeln die verschiedenen Gottheiten die großen und kleinen bösen Geister und platzieren sie auf dem Dämonenführer „Torma“, der aus Butter und Tsampa hergestellt ist. Der Dämonenführer „Torma“ wird dann von den „göttlichen Truppen“ und der Menge begleitet und zu einem offenen Platz in einiger Entfernung vom Tempel gebracht. Dort wird Brennholz aufgeschichtet, und der Torma wird angezündet und zu Asche verbrannt. Dies markiert den Abschluss des Cham-Rituals, das alle bösen Geister für das kommende Jahr vertreibt und Frieden und Segen für sowohl den Tempel als auch die Menschen einläutet.

Schwarzhut-Tanz

Es gibt auch einen besonderen Tanz, der am Vorabend des wiederholten tibetischen Neujahrs aufgeführt wird, um an die Ermordung von Langdarma durch Lhalung Pelkyi im Jahr 842 n. Chr. zu erinnern. Die auftretenden Mönche, die schwarze Hüte und Roben tragen, tanzen außerhalb des Palastes, bis sie die Erlaubnis erhalten, vor Tsenpo aufzutreten und ihn schließlich zu ermorden. Dieser Tanz symbolisiert den Triumph des Guten über das Böse.

Der Schwarzhut-Tanz gehört ebenfalls zum Cham-Tanz und wird oft in Gemälden dargestellt. Der Tanz wird hauptsächlich von Mönchen aufgeführt und ist in zwei Ebenen unterteilt: Erleuchtung zu erlangen und böse Kräfte zu zerstören. Der Tanz beinhaltet typischerweise das Binden eines Schädels und eines Tuches zusammen und das Befestigen am Griff eines Purba (Ritualgegenstands).

Wann man den Cham-Tanz sehen kann

In Tibet führen jedes große tibetisch-buddhistische Kloster und jeder Tempel den Cham-Tanz am Geburtstag von Sakyamuni, dem tibetischen Neujahr und wichtigen religiösen Festen des tibetischen Buddhismus auf.

In Bhutan wird der Cham-Tanz in jedem Dzong des Landes während jährlicher religiöser Feste oder des Tshechu-Festivals aufgeführt. Der Cham-Tanz wird manchmal auch von Frauen mit den Dorfbewohnern aufgeführt.

In Indien wird der Cham-Tanz während kultureller und religiöser Feste in Lahaul, Spiti, Sikkim, Ladakh und anderen Orten aufgeführt.

Fazit

Der Cham-Tanz gilt als eine Form der Meditation und als ein Opfer für die Götter. Durch die Kombination von visuellen Elementen wie bunten Kostümen und Masken sowie rhythmischer Praxis wie Musikinstrumenten verkörpert der Cham-Tanz nicht nur einen tiefen Respekt für die buddhistischen Lehren, sondern bietet auch eine visuell ansprechende Aufführung. Touristen, die nach Tibet reisen, sollten den interessanten Cham-Tanz in Tibet nicht verpassen.