Tibetische Medizin

Die tibetische Medizin ist eine traditionelle Heilkunst in tibetischen Gebieten. Krankheiten werden durch grundlegende Methoden wie Pulsdiagnose und Urinanalyse diagnostiziert. Zur Behandlung werden Verhaltens- und Ernährungsanpassungen sowie natürliche Heilmittel (tibetische Kräuter und Mineralien) und Therapien (tibetische Akupunktur, Moxibustion etc.) eingesetzt. Zu den drei grundlegenden Diagnosemethoden zählen Aderlass, Feuer- und Reibungstherapie.

Die tibetische Medizin folgt der buddhistischen Grundlehre, dass alle Krankheiten durch die drei Geistesgifte Gier, Abneigung und Verblendung verursacht werden. In Anlehnung an die Vier Edlen Wahrheiten bekämpft die tibetische Medizin diese Gifte mit Heilmitteln, um Leiden zu vermeiden. Heute integriert sie Erkenntnisse moderner Medizinsysteme und dient so der Gesundheit der Tibeter und Menschen weltweit.

Ursprung

Im 7. Jahrhundert lud Songtsan Gambo Ärzte aus China (Tang-Dynastie), Indien, Zentralasien, Rom und Persien nach Tibet ein und assimilierte deren medizinisches Wissen. Ende des 8. Jahrhunderts wurden weitere Ärzte eingeladen, während buddhistische Medizinlehren aus Indien nach Tibet gelangten. Während des 11. und 12. Jahrhunderts wurden viele indische medizinische Schriften in Tibet verbreitet und ins Tibetische übersetzt. Später gelangten zahlreiche anatomisch basierte indisch-buddhistische Heilpraktiken nach Tibet. Bis heute existiert und entwickelt sich die tibetische Medizin, basierend auf indischer buddhistischer Literatur und ayurvedischer Tradition, in Tibet, Indien, Nepal, Bhutan, Ladakh, Sibirien, China und der Mongolei.

Haupttheorien der tibetischen Medizin

1. Der tibetischen Medizintheorie zufolge gibt es drei Funktionsprinzipien (drei Hauptfaktoren) im menschlichen Körper: Loong, Tree-pa und Pay-genn sowie sieben materielle Grundlagen und drei Ausscheidungen. Die drei Funktionsprinzipien steuern die Bewegung der sieben materiellen Grundlagen und der drei Ausscheidungsarten. Im Normalfall halten sie das Gleichgewicht und regulieren die physiologischen Abläufe. Ein Ungleichgewicht führt zu Krankheiten, wobei Art, Ort und Schweregrad von den Veränderungen der drei Faktoren abhängen. Durch die Funktion von Loong zirkuliert das Blut im Körper. Ohne Loong würde das Blut kraftlos stehen bleiben, ohne Blut würde der Körper austrocknen. Bei Erschöpfung von Blut und Loong erlischt das Leben.

• Drei Funktionsprinzipien:
  • Loong ist die Quelle der Fähigkeit des Körpers, physische Substanzen (z.B. Blut), Energie (z.B. Nervenimpulse) und Nicht-Physisches (z.B. Gedanken) zu zirkulieren.
  • Tree-pa ist durch Wärme charakterisiert und verantwortlich für Thermoregulation, Stoffwechsel, Leberfunktion und unterscheidenden Intellekt.
  • Pay-genn ist durch Kälte gekennzeichnet und verantwortlich für Verdauung, Erhalt der physischen Struktur, Gelenkgesundheit und mentale Stabilität.
• Sieben materielle Grundlagen: Nährstoffe in der Nahrung, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Knochenmark und Samen.
• Drei Ausscheidungen: Stuhl, Urin, Schweiß.

2. Die tibetische Medizin verbindet die Wuxing-Theorie (chinesische Philosophie, auch Fünf-Elemente-Lehre) der traditionellen chinesischen Medizin, um den menschlichen Körper, Physiologie, Pathologie und deren Beziehung zur Umwelt zu erklären und eine dialektische Behandlung zu ermöglichen. Die Fünf-Elemente-Theorie wird hauptsächlich in der Pulsdiagnose angewendet, während in anderen Bereichen die Fünf-Quellen-Theorie vorherrscht. Bereits Ende des 8. Jahrhunderts übernahm die tibetische Medizin Erkenntnisse aus dem chinesischen „Moon King Medicine Diagnosis“ und entwickelte sie im klassischen „Vier Medizin-Codes“ weiter.

In der Pulsdiagnose verbindet die tibetische Medizin die Zang-Fu-Organe und Pulse mit den Fünf Elementen. Jedes Zang ist einem Fu zugeordnet und jedes Paar einem Element. Im Frühling (Holz) ist der Puls dünn und straff; im Sommer (Feuer) lang; im Herbst (Metall) schnell; im Winter (Wasser) schwach; in den Übergangszeiten (Erde, je 18 Tage pro Saison) weich und kurz.

3. Die tibetische Medizin geht davon aus, dass Heilmittel nicht nur mit den Fünf Elementen (Natur, Geschmack und Wirkung von Heilmitteln stammen von den Fünf Elementen), sondern auch mit den Fünf Quellen verbunden sind. Diese Quellen – Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum – sind der Ursprung allen Wachstums. Jede Heilpflanze hat feste Eigenschaften in Natur, Geschmack und Wirkung.

Tibetische Heilmittel werden klinisch nach den sechs Geschmacksrichtungen, acht Naturen und siebzehn Wirkungen kombiniert. Die sechs Geschmacksrichtungen (süß, sauer, salzig, bitter, scharf, herb) haben unterschiedliche Wirkungen. Die acht Naturen (schwer, feucht, kalt, stumpf, leicht, rau, heiß, scharf) und siebzehn Wirkungen bilden die Grundlage für eine gegenläufige Behandlung: Kalte Krankheiten werden mit heißen Mitteln behandelt, heiße mit kalten.

Hauptsächliche tibetische Heilpflanzen und andere

Laut Statistik gibt es etwa 3.000 tibetische Heilmittel. Tibet ist die Heimat der tibetischen Medizin mit über 360 gebräuchlichen Heilpflanzen, vor allem aus den Familien der Korbblütler, Hülsenfrüchtler, Ranunculaceae, Mohngewächse, Doldenblütler, Enziangewächse, Rosengewächse, Braunwurzgewächse, Kreuzblütler und Liliengewächse. Wichtige Gattungen sind Beifuß, Lerchensporn, Primeln und Schachtelhalme. Aufgrund des einzigartigen Klimas und der Höhe des Plateaus werden viele lokale Arten wie Safran und Cordyceps Sinensis verwendet. Neben Kräutern sollen auch Accessoires aus Yak-Knochen wie Armbänder mit eingelegten Korallen, Türkisen oder Mineralien wie Metall, Kupfer, Silber und Messing Ängste lindern, die Nerven beruhigen oder die Durchblutung fördern.

Fazit

Die tibetische Medizin ist ein einzigartiges, vollständiges System, das Wissen der chinesischen, indischen und arabischen Medizin aufnimmt. Basierend auf dem volksmedizinischen Wissen des Hochlands und beeinflusst durch buddhistische Theorien hat sie sich durch langjährige Praxis entwickelt und vervollkommnet.

Mit ihrer langen Geschichte, einzigartigen Theorie und reichen Inhalte ist die tibetische Medizin ein traditionelles, vollständiges Wissenschaftssystem, das nur der traditionellen chinesischen Medizin nachsteht. Sie hat über Jahrtausende zur Gesundheit der Tibeter beigetragen. Am 20. Mai 2006 wurde sie in die erste Liste des nationalen immateriellen Kulturerbes aufgenommen.