Tibetische Medizin

Die Tibetische Medizin ist eine traditionelle Heilkunst, die in den tibetischen Gebieten verbreitet ist. Die Medizin ist eine der Fünf Wissenschaften (Wissenszweige) im Tibetischen Buddhismus. Die Tibetische Medizin folgt der grundlegenden Lehre des Buddhismus, dass alle Krankheiten durch die drei Geistesgifte – Gier, Hass und Verblendung – verursacht werden. In Anlehnung an die Vier Edlen Wahrheiten des Buddha nutzt die Tibetische Medizin Arzneimittel, um gegen Gier, Hass und Verblendung anzukämpfen und so Leid zu vermeiden. Heute lernt sie von vielen fortgeschrittenen medizinischen Systemen und integriert sich mit ihnen, um noch besser der Gesundheit der tibetischen Bevölkerung und der Menschen weltweit zu dienen.

Ursprung

Tönpa Shenrab Miwoche war der früheste tibetische Arzt und stammte aus Zhangzhung – der Geburtsstätte der tibetischen Kultur und der Bon-Religion. Der Bon-Tradition zufolge studierte er von klein auf die Lehren des Bon und beobachtete die Natur intensiv. Er kam zu dem Schluss, dass alle Dinge aus vier Elementen bestehen: Erde, Wasser, Feuer und Wind, deren Wechselwirkungen alle Veränderungen antreiben. Sein Sohn, Jebu Chusi, erbte sein medizinisches Wissen und fasste es im Mogu Dremi zusammen, einem der Quelltexte der Vier Medizinischen Tantras.

Im 7. Jahrhundert lud Songtsen Gampo Ärzte aus China (Tang-Dynastie), Indien, Zentralasien, Rom und Persien nach Tibet ein und nahm die hervorragenden medizinischen Kulturen auf. Ende des 8. Jahrhunderts wurden weitere Ärzte eingeladen, während die medizinischen Lehren des Buddhismus von Indien nach Tibet gebracht wurden. Während des 11. und 12. Jahrhunderts wurden viele indische medizinische Dokumente weit in Tibet verbreitet und ins Tibetische übersetzt. Anschließend wurde eine große Anzahl indischer buddhistischer Heilpraktiken, die auf medizinischer Anatomie basierten, in Tibet eingeführt. Bis heute existiert und entwickelt sich die Tibetische Medizin, basierend auf indischer buddhistischer Literatur und der ayurvedischen Tradition, in Tibet, Indien, Nepal, Bhutan, Ladakh, Sibirien, dem chinesischen Festland und der Mongolei.

Haupttheorien der Tibetischen Medizin

Die Tibetische Medizin hat die Theorien der Drei Grundprinzipien und der Fünf Quellen als ihre Kernprinzipien.

1. Der tibetischen Medizintheorie zufolge gibt es im menschlichen Körper Drei Grundprinzipien (drei Energien), nämlich Loong (Wind/Luft, blau markiert), Tripa (Feuer, rot markiert) und Beken (Erde und Wasser, gelb markiert); sowie sieben materielle Grundlagen und drei Ausscheidungen. Die drei Grundprinzipien dominieren und kontrollieren die Bewegung der sieben materiellen Grundlagen und der drei Arten von Ausscheidungen. Unter normalen Bedingungen halten die drei Hauptursachen das Gleichgewicht aufrecht und spielen die Rolle der Dominanz und Kontrolle über die normalen physiologischen Aktivitäten des menschlichen Körpers. Sobald die drei Ursachen aus dem Gleichgewicht geraten, verursachen sie Krankheiten im menschlichen Körper. Mit den Veränderungen der drei Faktoren ändern sich auch die Krankheitstypen, der Ort und der Schweregrad. In diesem Fall spielen die drei Hauptfaktoren die Rolle pathologischer Mechanismen. Durch die Funktion von Loong zirkuliert das Blut im gesamten Körper. Gäbe es Blut ohne die Funktion von Loong, würde das Blut kraftlos zum Stillstand kommen. Gäbe es Loong ohne Blut, würde der Körper austrocknen. Wenn Blut und Loong erschöpft sind, wäre der Körper leblos.

• Drei Funktionsprinzipien:
  • Loong ist die Quelle der Fähigkeit des Körpers, physische Substanzen (z.B. Blut), Energie (z.B. Nervensystemimpulse) und Nicht-Physisches (z.B. Gedanken) zu zirkulieren.
  • Tripa ist durch Hitze gekennzeichnet und die Quelle vieler Funktionen wie Thermoregulation, Stoffwechsel, Leberfunktion und unterscheidender Intelligenz.
  • Beken ist durch Kälte gekennzeichnet und die Quelle vieler Funktionen wie Aspekte der Verdauung, der Erhaltung unserer physischen Struktur, der Gelenkgesundheit und der mentalen Stabilität.
• Sieben materielle Grundlagen: Nährstoffe in der Nahrung, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Knochenmark und Samen.
• Drei Ausscheidungen: Kot, Urin, Schweiß.

2. Die Tibetische Medizin integriert die Fünf-Elemente-Lehre (Wuxing) aus der traditionellen chinesischen Medizin, um die menschliche Physiologie, Pathologie und die Beziehung zwischen Körper und äußerer Umwelt zu erklären, und bildet so die Grundlage für die dialektische Behandlung. Die Theorie der Fünf Elemente – Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser – wird in der Tibetischen Medizin hauptsächlich in der Pulsdiagnose angewendet. Indem die inneren Organe mit den Fünf Elementen in Verbindung gebracht werden, interpretieren Praktizierende Veränderungen im Puls, um Gesundheitszustände zu analysieren. In diesem System ist jedes Zang-Organ (festes Organ) mit einem Fu-Organ (hohles Organ) gepaart, und jedes Paar entspricht einem der Elemente. Zum Beispiel: Die Leber gehört zum Holz; das Herz zum Feuer; die Milz zur Erde; die Lunge zum Metall; und die Nieren zum Wasser. Dementsprechend entsprechen Gallenblase, Dünndarm, Magen, Dickdarm und Blase diesen Elementen.

Bereits Ende des 8. Jahrhunderts griff die Tibetische Medizin auf Inhalte des chinesischen Klassikers "Mondkönigliche Medizindiagnose" zurück und entwickelte die Fünf-Elemente-Lehre im tibetischen Medizintext "Vier Medizinische Tantras" weiter. Darüber hinaus erklärt die chinesische Medizin die Übertragung und Transformation von Krankheiten mithilfe der Wechselbeziehungen zwischen den Fünf Elementen, wie Erzeugung (Holz erzeugt Feuer, Feuer erzeugt Erde, Erde erzeugt Metall, Metall erzeugt Wasser, Wasser erzeugt Holz) und Einschränkung (Holz hemmt Erde, Erde hemmt Wasser, Wasser hemmt Feuer, Feuer hemmt Metall, Metall hemmt Holz), was auch theoretische Unterstützung für die tibetischen medizinischen Praktiken bietet.

3. In der tibetischen Medizintheorie, bekannt als die "Fünf Quellen", werden alle Phänomene im Universum aufgrund ihrer Natur, Funktion und Form in fünf grundlegende Substanzen kategorisiert – Wasser, Feuer, Erde, Wind und Raum. Durch einen Prozess der Deduktion und Beobachtung klassifiziert die Tibetische Medizin alles in diese fünf elementaren Quellen, wobei der Raum die Domäne darstellt, in der alle Materie existiert und sich bewegt.

Der Tibetischen Medizin zufolge durchdringen diese fünf Urelemente den gesamten Raum und bilden die Grundlage, aus der alle Dinge in der natürlichen Welt entstehen. Gleichzeitig dient der menschliche Körper – insbesondere die fünf Zang-Organe (feste Organe) und die sechs Fu-Organe (hohle Organe) – sowohl als Speicher für die Essenz der fünf Elemente als auch als Behälter, der ihre Rückstände umwandelt und ausscheidet.

• Das Herz ist der Sitz, an dem sich die Essenz des Raums sammelt, und dient als Grundlage des Bewusstseins.
• Die Lunge speichert die Essenz des Windes und ist daher für die Atmung verantwortlich.
• Die Leber enthält die Essenz des Feuers und dient als Quelle von Wärme und Energie.
• Die Milz speichert die Essenz der Erde und verleiht Festigkeit und Assimilationskraft.
• Die Nieren sind der Sitz der Essenz des Wassers und regieren Feuchtigkeit und Schmierung.

Im Gegensatz zur Fünf-Elemente-Lehre in der traditionellen chinesischen Medizin, die dynamische Beziehungen der Erzeugung und Kontrolle (gegenseitige Schöpfung und Einschränkung) betont, werden die Fünf Urelemente in der Tibetischen Medizin als eigenständige Entitäten mit einzigartigen Eigenschaften und Funktionen betrachtet. Es gibt keine Hierarchie der gegenseitigen Erzeugung oder Einschränkung; stattdessen interagieren und kombinieren sich diese Elemente auf verschiedene Weise, um alle Aspekte der Existenz zu bilden.

Wichtige tibetische Heilpflanzen und andere Mittel

Relevanten Statistiken zufolge gibt es in China etwa 3.000 Arten von Tibetischer Medizin. Tibet ist die Geburtsstätte der Tibetischen Medizin, und es gibt mehr als 360 Arten von häufig verwendeten tibetischen Arzneimitteln. Diese stammen hauptsächlich aus Pflanzen wie Korbblütlern, Hülsenfrüchtlern, Hahnenfußgewächsen, Mohngewächsen, Doldenblütlern, Enziangewächsen, Rosengewächsen, Braunwurzgewächsen, Kreuzblütlern und Liliengewächsen. Wichtige Heilpflanzengattungen sind Beifuß, Lerchensporn, Primel und Schachtelhalm usw. Aufgrund des einzigartigen Klimas, der Umwelt und der Höhe des tibetischen Plateaus verwendet die Tibetische Medizin viele lokale Arten, wie Safran und Chinesischer Raupenpilz (Cordyceps sinensis). Neben Kräutern wird angenommen, dass Accessoires aus Yak-Knochen, wie Armbänder, dem Körper helfen, die Energie auszugleichen. Diese tibetischen Medizinarmbänder, die mit Koralle und Türkis oder mit Mineralien wie Metall, Kupfer, Silber und Messing eingelegt sind, können Ängste lindern, die Nerven beruhigen oder zu einem gesunden Blutfluss und Kreislauf beitragen.

Behandlungsmethoden

Die Tibetische Medizin betont das ganzheitliche Gleichgewicht und die Harmonie mit den Naturgesetzen. Ihre Diagnosemethoden umfassen Befragung, Beobachtung, Abtasten, Pulsdiagnose und Urinanalyse. Die Behandlung konzentriert sich auf Ernährungsanpassung, geregelte Tagesabläufe, medikamentöse Therapie und äußere Behandlungen. Die Arzneimittel stammen meist aus natürlichen mineralischen, pflanzlichen und tierischen Ressourcen (wie kostbaren Pillen und Kräuterheilmitteln). Häufige äußere Therapien sind Aderlass, Moxibustion, medizinische Bäder, Thermalbadtherapie, Massage (einschließlich der einzigartigen tibetischen „Jiu Ci“-Massage) und Einreibetherapie, die alle darauf abzielen, das dynamische Gleichgewicht der drei Säfte – Loong, Tripa und Beken – zu regulieren, um Krankheiten vorzubeugen und zu behandeln.

Fazit

Verwurzelt in jahrhundertealter Weisheit und bereichert durch den Austausch mit benachbarten medizinischen Traditionen, bleibt die Tibetische Medizin ein lebendiges System, das spirituelle Einsicht mit praktischer Heilung verbindet. Indem sie das Gleichgewicht zwischen Körper, Geist und Umwelt betont, behandelt sie nicht nur körperliche Gebrechen, sondern fördert auch innere Harmonie. Heute bewahrt sie weiterhin ihre alten Prinzipien, passt sich aber gleichzeitig modernem Wissen an und bietet einen ganzheitlichen Gesundheitsansatz, der Menschen über Kulturen und Generationen hinweg anspricht.