Tibetische Medizin

1. Der tibetischen Medizintheorie zufolge gibt es im menschlichen Körper Drei Grundprinzipien (drei Energien), nämlich Loong (Wind/Luft, blau markiert), Tripa (Feuer, rot markiert) und Beken (Erde und Wasser, gelb markiert); sowie sieben Stoffwechselgrundlagen und drei Ausscheidungen. Die drei Grundprinzipien dominieren und kontrollieren die Bewegung der sieben Stoffwechselgrundlagen und der drei Ausscheidungsarten. Unter normalen Bedingungen halten die drei Hauptursachen das Gleichgewicht und steuern die normalen physiologischen Abläufe des menschlichen Körpers. Sobald die drei Ursachen aus dem Gleichgewicht geraten, verursachen sie Krankheiten. Mit den Veränderungen der drei Faktoren variieren auch Art, Ort und Schwere der Erkrankungen. In diesem Fall wirken die drei Hauptfaktoren als pathologische Mechanismen. Durch die Funktion von Loong zirkuliert das Blut im gesamten Körper. Gäbe es Blut ohne Loong-Funktion, würde das Blut kraftlos stagnieren. Gäbe es Loong ohne Blut, würde der Körper austrocknen. Wenn Blut und Loong erschöpft sind, wäre der Körper leblos.

• Drei Funktionsprinzipien:
  • Loong ist die Quelle der Fähigkeit des Körpers, physische Substanzen (z.B. Blut), Energie (z.B. Nervenimpulse) und Nicht-Physisches (z.B. Gedanken) zu zirkulieren.
  • Tripa ist durch Hitze charakterisiert und die Quelle vieler Funktionen wie Thermoregulation, Stoffwechsel, Leberfunktion und unterscheidender Intelligenz.
  • Beken ist durch Kälte charakterisiert und die Quelle vieler Funktionen wie Aspekte der Verdauung, Erhaltung der physischen Struktur, Gelenkgesundheit und mentaler Stabilität.
• Sieben Stoffwechselgrundlagen: Nährstoffe in der Nahrung, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Knochenmark und Samen
• Drei Ausscheidungen: Stuhl, Urin, Schweiß.

2. Die Tibetische Medizin integriert die Fünf-Elemente-Lehre (Wuxing) der traditionellen chinesischen Medizin, um die menschliche Physiologie, Pathologie und die Beziehung zwischen Körper und Umwelt zu erklären, und bildet die Grundlage für dialektische Behandlung. Die Fünf-Elemente-Theorie – Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser – wird hauptsächlich in der Pulsdiagnostik der Tibetischen Medizin angewendet. Indem die inneren Organe mit den Fünf Elementen assoziiert werden, interpretieren Praktiker Pulsveränderungen, um Gesundheitszustände zu analysieren. In diesem System ist jedes Zang-Organ (Speicherorgan) mit einem Fu-Organ (Hohlorgan) gepaart, und jedes Paar entspricht einem der Elemente. Beispiel: Die Leber gehört zu Holz; das Herz zu Feuer; die Milz zu Erde; die Lunge zu Metall; und die Nieren zu Wasser. Dementsprechend korrespondieren Gallenblase, Dünndarm, Magen, Dickdarm und Blase mit diesen Elementen.

Bereits Ende des 8. Jahrhunderts bezog die Tibetische Medizin Inhalte des chinesischen Klassikers Mondkönig-Medizindiagnose ein und entwickelte die Fünf-Elemente-Lehre im tibetischen Medizintext Vier Medizin-Tantras weiter. Zudem erklärt die chinesische Medizin die Übertragung und Transformation von Krankheiten mithilfe der Wechselbeziehungen der Fünf Elemente, wie Erzeugung (Holz erzeugt Feuer, Feuer erzeugt Erde, Erde erzeugt Metall, Metall erzeugt Wasser, Wasser erzeugt Holz) und Kontrolle (Holz kontrolliert Erde, Erde kontrolliert Wasser, Wasser kontrolliert Feuer, Feuer kontrolliert Metall, Metall kontrolliert Holz), was ebenfalls theoretische Unterstützung für tibetische Heilpraktiken liefert.

3. In der tibetischen Medizintheorie der „Fünf Quellen“ werden alle Phänomene des Universums anhand ihrer Natur, Funktion und Form in fünf Grundsubstanzen kategorisiert: Wasser, Feuer, Erde, Wind und Raum. Durch Deduktion und Beobachtung klassifiziert die Tibetische Medizin alles in diese fünf elementaren Quellen, wobei Raum das Gebiet repräsentiert, in dem alle Materie existiert und sich bewegt.

Laut Tibetischer Medizin durchdringen diese fünf Urelemente den gesamten Raum und bilden die Grundlage, aus der alle Dinge der natürlichen Welt entstehen. Gleichzeitig dient der menschliche Körper – insbesondere die fünf Speicherorgane (Zang) und sechs Hohlorgane (Fu) – sowohl als Reservoir für die Essenz der fünf Elemente als auch als Behälter, der deren Rückstände transformiert und ausscheidet.

• Das Herz ist der Sitz, an dem sich die Essenz des Raums sammelt, und dient als Grundlage des Bewusstseins.
• Die Lunge speichert die Essenz des Windes und ist damit für die Atmung verantwortlich.
• Die Leber enthält die Essenz des Feuers und dient als Quelle von Wärme und Energie.
• Die Milz speichert die Essenz der Erde und verleiht Festigkeit und Assimilationskraft.
• Die Nieren sind Sitz der Essenz des Wassers und regieren Feuchtigkeit und Schmierung.

Im Gegensatz zur Fünf-Elemente-Lehre der traditionellen chinesischen Medizin, die dynamische Beziehungen der Erzeugung und Kontrolle betont, werden die Fünf Urelemente in der Tibetischen Medizin als eigenständige Entitäten mit einzigartigen Eigenschaften und Funktionen betrachtet. Es gibt keine Hierarchie gegenseitiger Erzeugung oder Kontrolle; stattdessen interagieren und kombinieren sich diese Elemente auf verschiedene Weise, um alle Aspekte der Existenz zu formen.

Hauptsächliche Tibetische Heilkräuter und andere

Laut relevanter Statistiken gibt es in China etwa 3.000 Arten von Tibetischer Medizin. Tibet ist die Geburtsstätte der Tibetischen Medizin, und es gibt mehr als 360 häufig verwendete tibetische Arzneimittel, die hauptsächlich aus Pflanzen wie Korbblütler, Hülsenfrüchtler, Hahnenfußgewächse, Mohngewächse, Doldenblütler, Enziangewächse, Rosengewächse, Braunwurzgewächse, Kreuzblütler und Liliengewächse stammen. Wichtige medizinische Gattungen sind Beifuß, Lerchensporn, Primel und Schachtelhalm usw. Aufgrund des einzigartigen Klimas, der Umwelt und der Höhe des Tibetischen Plateaus verwendet die Tibetische Medizin viele lokale Arten wie Safran und Chinesischer Raupenpilz usw. Neben Kräutern wird angenommen, dass Accessoires aus Yak-Knochen, wie Armbänder, helfen, die Energie des Körpers auszugleichen. Diese Tibetischen Medizin-Armbänder, die mit Korallen und Türkisen verziert oder mit Mineralien wie Metall, Kupfer, Silber und Messing versehen sind, können Ängste lindern, die Nerven beruhigen oder einen gesunden Blutfluss und Kreislauf fördern.

Behandlungsmethoden

Die Tibetische Medizin betont das allgemeine Gleichgewicht und die Harmonie mit den Naturgesetzen. Ihre Diagnosemethoden umfassen Befragung, Beobachtung, Palpation, Pulsdiagnose und Urinanalyse. Die Behandlung konzentriert sich auf Ernährungsumstellung, geregelte Tagesabläufe, medikamentöse Therapie und externe Behandlungen. Arzneimittel stammen meist aus natürlichen mineralischen, pflanzlichen und tierischen Ressourcen (wie kostbare Pillen und Kräuterheilmittel). Häufige externe Therapien sind Aderlass, Moxibustion, Heilbäder, Thermalbad-Therapie, Massage (einschließlich der einzigartigen tibetischen „Jiu Ci“-Massage) und Einreibetherapie, alle darauf abzielend, das dynamische Gleichgewicht der drei Säfte – Loong, Tripa und Beken – zu regulieren, um Krankheiten vorzubeugen und zu behandeln.

Schlussfolgerung

Verwurzelt in jahrhundertealtem Wissen und bereichert durch Austausch mit benachbarten medizinischen Traditionen, bleibt die Tibetische Medizin ein lebendiges System, das spirituelle Einsicht mit praktischem Heilen verbindet. Indem sie das Gleichgewicht zwischen Körper, Geist und Umwelt betont, behandelt sie nicht nur körperliche Beschwerden, sondern fördert auch innere Harmonie. Heute bewahrt sie weiterhin ihre alten Prinzipien, passt sich aber modernem Wissen an und bietet einen ganzheitlichen Gesundheitsansatz, der Menschen aller Kulturen und Generationen anspricht.