藏医药

1. 根据藏医理论，人体内有三大根本原则（三因），即隆（风/气，标记为蓝色）、赤巴（火，标记为红色）和培根（土和水，标记为黄色）；以及七大物质基础和三种排泄物。这三因主导并控制着七大物质基础和三种排泄物的运动。正常情况下，三大因素保持平衡，发挥着主导和控制人体正常生理活动的作用。一旦三因失衡，就会导致人体疾病。随着三因的变化，疾病的种类、部位和严重程度也不同。在这种情况下，三大因素就扮演着病理机制的角色。通过隆的功能，血液循环至全身。如果有血而没有隆的功能，血液就会因没有动力而停止流动。如果有隆而没有血，身体就会干涸。当血液和隆都耗尽时，身体就失去了生命。

• 三因的功能原则：
  • 隆是身体循环物质（如血液）、能量（如神经系统冲动）和非物质（如思想）能力的源泉。
  • 赤巴的特点是热，是体温调节、新陈代谢、肝脏功能和辨别智力等许多功能的源泉。
  • 培根的特点是冷，是消化、维持身体结构、关节健康和心智稳定等许多功能的源泉。
• 七大物质基础：饮食中的营养元素、血、肉、脂肪、骨、骨髓和精液
• 三种排泄物：粪便、尿液、汗液。

2. 藏医药借鉴了传统中医的五行理论来解释人体生理、病理以及身体与外部环境的关系，形成了辨证论治的基础。木、火、土、金、水的五行理论主要应用于藏医的脉诊。通过将五脏与五行相关联，医者解读脉象的变化来分析健康状况。在这个系统中，每个脏（实体器官）与一个腑（中空器官）配对，每对对应五行之一。例如：肝属木；心属火；脾属土；肺属金；肾属水。相应地，胆、小肠、胃、大肠、膀胱也对应这些元素。

早在8世纪末，藏医药就借鉴了中国经典《月王药诊》的内容，并在藏医典籍《四部医典》中进一步发展了五行理论。此外，中医运用五行之间的相生（木生火、火生土、土生金、金生水、水生木）和相克（木克土、土克水、水克火、火克金、金克木）等相互关系来解释疾病的传变，这也为藏医实践提供了理论支持。

3. 在藏医理论“五大本源”中，宇宙中的一切现象根据其性质、功能和形态被归类为五种基本物质——水、火、土、风、空。通过演绎和观察的过程，藏医药将万物归入这五大本源，其中“空”代表所有物质存在和运动的领域。

根据藏医药理论，这五大本源渗透于所有空间，并构成了自然界万物产生的基础。同时，人体——特别是五脏（藏）和六腑（腑）——既是五大本源精华的储存库，也是转化和排除其残余物的容器。

• 心是空之精华聚集之所，是意识的基础。
• 肺储存风之精华，负责呼吸。
• 肝蕴藏火之精华，是热和能量的来源。
• 脾储存土之精华，提供稳固和吸收同化的能力。
• 肾是水之精华所在，主管润泽和润滑。

与中医五行理论强调相生相克的动态关系不同，藏医的五大本源被视为具有各自独特属性和功能的独立实体。它们之间没有相生相克的等级关系；相反，这些元素以各种方式相互作用和结合，构成了存在的方方面面。

主要藏药及其他

据相关统计，中国约有3000种藏药。西藏是藏医药的发源地，常用藏药有360多种，主要来源于菊科、豆科、毛茛科、罂粟科、伞形科、龙胆科、蔷薇科、玄参科、十字花科和百合科等植物。重要的药用属包括蒿属、紫堇属、报春花属和木贼属等。由于青藏高原独特的气候、环境和海拔，藏医药使用了许多当地特有物种，如藏红花和冬虫夏草等。除了草药，由牦牛骨制成的饰品，如手镯，被认为有助于身体平衡能量。这些镶嵌有珊瑚和绿松石，或含有金属、铜、银、黄铜等矿物质的藏药手镯，可能有助于缓解焦虑、安神，或促进健康的血液流动和循环。

治疗方法

藏医药强调整体平衡以及与自然法则的和谐。其诊断方法包括问诊、观察、触诊、脉诊和尿液分析。治疗侧重于饮食调整、规律作息、药物治疗和外治疗法。药物多来源于天然矿物、植物和动物资源（如珍宝丸和草药）。常见的外治疗法包括放血、艾灸、药浴、温泉疗法、按摩（包括独特的藏式“灸刺”按摩）和擦涂疗法，所有这些都旨在调节隆、赤巴、培根三因的动态平衡，以预防和治疗疾病。

结语

藏医药植根于数百年的智慧，并通过与邻近医学传统的交流而丰富，至今仍是一个融合了精神洞见与实践疗愈的活态体系。它强调身、心、环境之间的平衡，不仅处理身体疾病，也滋养内在和谐。今天，在继续保存其古老原则的同时，藏医药也适应现代知识，提供了一种整体健康观，吸引着跨越文化和世代的人们。