Bôn - Tôn Giáo Bản Địa Của Tây Tạng

Nằm ở vị trí cao trên dãy Himalaya, Tây Tạng từ lâu đã bị cô lập do các chướng ngại địa lý độc đáo. Trong suốt quá trình tiến hóa lịch sử đặc thù của mình, người dân bản địa nơi đây đã phát triển một hình thức tôn giáo độc đáo được gọi là "Bonismo". Thông thường, nó được gọi tắt là "Bôn".

Bôn bắt nguồn từ khu vực "Núi Gangdise" và "Hồ Manasarovar", thuộc về Vương quốc Tượng Hùng cổ đại. Vương quốc bí ẩn đó có một lịch sử và văn hóa lâu đời rực rỡ, hiện được công nhận là Di sản Văn hóa Thế giới. Từ góc nhìn lịch sử Tây Tạng, "Tượng Hùng" gần như đồng nghĩa với toàn bộ khu vực phía tây của Tây Tạng cổ đại. Nền văn minh Tượng Hùng cổ đại chính là nguồn gốc của nền văn minh Tây Tạng. Không nói quá khi nói rằng, để hiểu văn minh Tây Tạng, trước tiên chúng ta phải hiểu văn minh Tượng Hùng; để nghiên cứu Phật giáo Tây Tạng, trước tiên chúng ta phải nghiên cứu tôn giáo Bôn này.

Những điều nổi tiếng như việc đi nhiễu quanh núi Kailash, nhiễu quanh các hồ nước thiêng, lạy năm vóc (kỳ lạy), rải Long Đạt, treo cờ cầu nguyện, đá Mani, tượng bơ, nút kim cương (vajra), chữ viết Tây Tạng, hạt Gzi, điệu múa Guozhuang Tây Tạng, tranh Thangka, v.v... đều bắt nguồn từ văn hóa Tượng Hùng cổ đại. Tượng Hùng cổ đại có ảnh hưởng to lớn đến văn hóa và tôn giáo của các thế hệ sau. Vì vậy, ngày nay bạn vẫn có thể tìm thấy dấu vết của Tượng Hùng từ các lĩnh vực văn hóa, nghệ thuật, tôn giáo trên khắp thế giới, và đó cũng chính là nơi khởi nguồn của Bôn giáo.

Về cơ bản có hai giai đoạn trong sự phát triển của Bôn giáo: một là giai đoạn trước khi Phật giáo du nhập, và giai đoạn kia là sau khi chịu ảnh hưởng của Phật giáo. Giai đoạn đầu tiên đề cập đến hình thức thuần túy của Bôn trước khi có sự xâm nhập của ảnh hưởng Phật giáo. Giai đoạn thứ hai bắt đầu vào thế kỷ thứ 8 khi Phật giáo bắt đầu truyền đến Tây Tạng, và sau đó, song song với sự phục hưng của Phật giáo tại Tây Tạng. Hiện tại, khoảng 10 phần trăm người Tây Tạng theo hoặc thực hành Bôn giáo.

Bôn Giáo Và Các Vị Thần Của Nó

Bôn, với tư cách là một tôn giáo bản địa Tây Tạng, được sáng lập bởi Tönpa Shenrab Miwoche. Nó tin vào sự hiện diện của nhiều vị thần linh khác nhau, và những vị thần này theo truyền thống được kết hợp vào việc thiết kế và xây dựng nhà cửa của người Tây Tạng, biến mỗi ngôi nhà Tây Tạng thành một pháo đài thực sự (dzongka) được bảo vệ khỏi các thế lực xấu xa bên ngoài. Vì lý do này, một ngôi nhà Tây Tạng điển hình thường có vị trí dành cho vị thần nam bảo vệ ngôi nhà của họ. Mỗi ngày, người cha hoặc người đàn ông trong nhà sẽ khấn cầu vị thần này và cuối cùng sẽ đốt lá và gỗ cây bách xù để làm hài lòng vị thần. Người phụ nữ trong gia đình cũng có một vị thần hộ mệnh (phuk-lha) với vị trí ngự trị ở trong bếp. Hơn nữa, có rất nhiều hệ thống thần linh và nhiều nghi thức thực hành độc đáo chỉ có trong Bôn giáo.

Sự Tiến Hóa Của Bôn Dưới Ảnh Hưởng Của Phật Giáo

Vào thế kỷ thứ 8, Phật giáo dần dần du nhập vào Tây Tạng, và ảnh hưởng của nó cuối cùng đã gây ra những cuộc tranh chấp giữa tầng lớp quý tộc quyền lực và hoàng tộc cai trị Tây Tạng. Được thúc đẩy bởi những cuộc tranh chấp này và nhu cầu có kinh điển riêng, Bôn giáo bắt đầu phát triển thành một tôn giáo có hệ thống rõ ràng với kinh điển thiêng liêng được biên soạn kỹ lưỡng và giáo lý được đặt nền móng vững chắc. Trong suốt những cuộc tranh chấp này, Bôn giáo đã không giành được vị thế tối cao về tôn giáo so với Phật giáo do sự đàn áp tôn giáo Bôn và những người theo đạo của Vua Khrison Detsen vào cuối thế kỷ thứ 8. Mặc dù bị đàn áp, tuy nhiên, Bôn giáo - với tư cách là một tôn giáo bản địa - và các tập tục của nó vẫn tồn tại ở các vùng biên giới phía đông và phía bắc của Tây Tạng.

Bôn Giáo Và Phật Giáo

Có những khác biệt cơ bản giữa Bôn giáo nguyên thủy và Phật giáo nguyên thủy: Bôn giáo tin vào vạn vật còn Phật giáo tin vào Đức Phật. Bôn giáo là một tôn giáo bản địa nguyên thủy ở Tây Tạng, chịu ảnh hưởng của Phật giáo từ Ấn Độ. Cả Bôn giáo và Phật giáo đều học hỏi lẫn nhau và nói chung đã hình thành nên Phật giáo Tây Tạng như ngày nay. Phật giáo Tây Tạng không phải là Phật giáo Nguyên thủy (Tiểu thừa) cũng không phải là Phật giáo Đại thừa. Thay vào đó, nó là một thể loại độc lập. Songtsan Gambo đã truyền bá Phật giáo ở Tây Tạng và khiến nó thay thế Bôn giáo vào giữa thế kỷ thứ sáu. Sau này, ngay cả những tín đồ Bôn giáo cũng nhận thấy một số nhược điểm của tôn giáo mình, và họ bắt đầu mô phỏng một số điều từ Phật giáo.

Bôn Giáo Hiện Nay

Như đã đề cập ở trên, một số lượng đáng kể người Tây Tạng bản địa (khoảng 10%) vẫn theo các tập tục và tín ngưỡng của Bôn giáo dựa trên cuộc điều tra dân số gần đây nhất của Trung Quốc. Trên thực tế, trước khi Tây Tạng được giải phóng bởi Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, vẫn còn 300 tu viện Bôn giáo trên khắp Tây Tạng và miền tây Trung Quốc. Hiện tại, có khoảng 264 tu viện, ni viện và ẩn thất Bôn giáo đang hoạt động trên khắp Tây Tạng, bao gồm những nơi nổi tiếng nhất như Tu viện Zelzhol ở Qamdo, Tu viện Yungdrung Ling ở Shigatse, v.v.

Hơn nữa, một số tu viện và cơ sở Bôn giáo cũng tồn tại ở Nepal như Triten Norbutse ở ngoại ô phía tây thành phố Kathmandu. Ngoài ra, tu viện chính của Bôn giáo (Tu viện Menri) được tái lập ở Dolanji, Himachal Pradesh, Ấn Độ. Cuối cùng, hiện tại, Bôn giáo đã chính thức được công nhận là một nhóm tôn giáo có quyền bình đẳng như các trường phái Phật giáo, và sự phân biệt đối xử với những người theo "Bôn" (Bonpos) bị cấm và được coi là tự đánh bại chính mình và phi dân chủ.