チベット医学

チベット医学は、チベット地域に伝わる伝統医学の一種です。医学はチベット仏教における五明（五つの学問分野）の一つです。チベット医学は、仏教の基本的な教義である「すべての病は貪・瞋・痴の三毒から生じる」という考えを信奉しています。仏陀の四諦に従い、チベット医学は薬を用いて貪・瞋・痴と戦い、苦しみを避けることを目指します。今日では、多くの先進的な医療体系から学び、融合することで、チベットの人々や世界中の人々の健康により良く貢献しています。

起源

トンパ・シェンラプ・ミウォチェは、チベット文化とボン教の発祥地である象雄出身の、最も古いチベットの医師です。ボン教の伝承によれば、彼は幼少期からボン教の教えを学び、自然界を広く観察し、あらゆるものは地・水・火・風の四大元素から成り、それらの相互作用がすべての変化を引き起こすと結論づけました。彼の息子であるジェブ・チュシは、その医学知識を受け継ぎ、『四部医典』の原典の一つである『モグ・ドレミ』を編纂しました。

7世紀には、ソンツェン・ガンポ王が中国（唐）、インド、中央アジア、ローマ、ペルシャから医師をチベットに招き、優れた医学文化を吸収しました。8世紀末にはさらに多くの医師が招かれ、医学における仏教の教義がインドからチベットにもたらされました。11世紀から12世紀にかけては、多くのインドの医学文献がチベットに広く伝わり、チベット語に翻訳されました。その後、医学解剖学に基づく多くのインド仏教医学の実践がチベットに導入されました。今日でも、インド仏教文献とアーユルヴェーダ伝統医学に基づくチベット医学は、チベット、インド、ネパール、ブータン、ラダック、シベリア、中国本土、モンゴルで存続し発展しています。

主なチベット医学理論

チベット医学は、三因説と五大源の理論をその核心原理としています。

1. チベット医学の理論によれば、人体には三因（三つのエネルギー）が存在し、それはルン（風・気、青で示される）、チーパ（火、赤で示される）、ペーケン（地と水、黄で示される）です。また、七つの物質基盤と三つの排泄物があります。三因は七つの物質基盤と三種類の排泄物の運動を支配・制御しています。正常な状態では、三大因はバランスを保ち、人体の正常な生理活動を支配・制御する役割を果たします。一旦、三因のバランスが崩れると、人体に病気を引き起こします。三因の変化に伴い、病気の種類、部位、重症度も異なります。この場合、三大因は病理的なメカニズムとしての役割を果たします。ルンの機能を通じて、血液は全身に循環します。もし血液があってもルンの機能がなければ、血液は動力なく流れを止めてしまいます。もしルンがあっても血液がなければ、体は干からびてしまいます。血液とルンが尽きると、体は生命を失います。

• 三因の機能原理：
  • ルンは、身体的物質（例：血液）、エネルギー（例：神経系のインパルス）、非物質的要素（例：思考）を循環させる身体能力の源です。
  • チーパは熱を特徴とし、体温調節、代謝、肝機能、識別力など多くの機能の源です。
  • ペーケンは冷たさを特徴とし、消化の側面、身体構造の維持、関節の健康、精神の安定など多くの機能の源です。
• 七つの物質基盤： 食事中の栄養素、血液、肉、脂肪、骨、骨髄、精液
• 三つの排泄物： 糞、尿、汗

2. チベット医学は、中国伝統医学から五行説を取り入れ、人間の生理、病理、および身体と外部環境との関係を説明し、弁証論的治療の基礎を形成しています。木、火、土、金、水の五行理論は、主にチベット医学の脈診に応用されます。内臓を五行と関連付けることで、施術者は脈の変化を解釈し、健康状態を分析します。この体系では、各蔵（実質臓器）は腑（中空臓器）と対をなし、それぞれの対が五行の一つに対応します。例えば、肝は木に属し、心は火、脾は土、肺は金、腎は水に属します。それに応じて、胆嚢、小腸、胃、大腸、膀胱がこれらの要素に対応します。

8世紀末という早い時期から、チベット医学は中国の古典『月王薬診』の内容を取り入れ、チベット医学の文献『四部医典』において五行説をさらに発展させました。加えて、中国医学は、五行間の相生（木は火を生み、火は土を生み、土は金を生み、金は水を生み、水は木を生む）と相克（木は土を克し、土は水を克し、水は火を克し、火は金を克し、金は木を克する）といった相互関係を用いて病気の伝播と変化を説明しており、これもチベット医学の実践に理論的裏付けを提供しています。

3. 「五大源」として知られるチベット医学理論では、宇宙のすべての現象は、その性質、機能、形態に基づいて、水、火、地、風、空という五つの基本物質に分類されます。演繹と観察の過程を通じて、チベット医学はあらゆるものをこの五つの元素源に分類し、空はすべての物質が存在し運動する領域を表しています。

チベット医学によれば、これら五つの根源的元素はすべての空間に浸透し、自然界のあらゆるものが生じる基礎を形成しています。同時に、人体―特に五臓（蔵）と六腑（腑）―は、五大元素の精気を蓄える貯蔵庫であり、それらの残滓を変換・排除する容器としての役割も果たします。

• 心は空の精気が集まる座であり、意識の基盤として機能します。
• 肺は風の精気を蓄え、呼吸を司ります。
• 肝は火の精気を保持し、熱とエネルギーの源として機能します。
• 脾は地の精気を蓄え、固さと同化作用を提供します。
• 腎は水の精気が宿る場所であり、湿潤と潤滑を支配します。

中国伝統医学の五行説が相生と相克（相互生成と抑制）の動的関係を強調するのとは異なり、チベット医学における五大根源的元素は、独自の特性と機能を持つ独立した実体と見なされます。相互生成や抑制の階層はなく、代わりに、これらの元素が様々な方法で相互作用・結合し、存在のあらゆる側面を形成します。

主なチベットの薬草とその他

関連統計によると、中国には約3000種類のチベット薬があります。チベットはチベット医学の発祥地であり、常用されるチベット薬は360種以上あり、主にキク科、マメ科、キンポウゲ科、ケシ科、セリ科、リンドウ科、バラ科、ゴマノハグサ科、アブラナ科、ユリ科などの植物に由来します。重要な薬用属としては、ヨモギ属、キケマン属、サクラソウ属、スギナ属などがあります。チベット高原の独特な気候、環境、標高のため、チベット医学ではサフランや冬虫夏草など、多くの地元の種が使用されます。薬草に加えて、ヤクの骨で作られたブレスレットなどのアクセサリーは、体のエネルギーバランスを整えるのに役立つと考えられています。珊瑚やトルコ石がはめ込まれていたり、金属、銅、銀、真鍮などの鉱物で作られたこれらのチベット医学のブレスレットは、不安を和らげ、神経を鎮め、または健康な血流と循環を促進するのに役立つかもしれません。

治療法

チベット医学は、自然の法則との全体的なバランスと調和を重視します。その診断方法には、問診、観察、触診、脈診、尿分析が含まれます。治療は、食事調整、規則正しい日常生活、薬物療法、および外治療に焦点を当てています。薬物の多くは、天然の鉱物、植物、動物資源（貴重な丸薬や漢方薬など）から得られます。一般的な外治療には、瀉血、灸、薬浴、温泉療法、マッサージ（チベット独特の「灸刺」マッサージを含む）、および擦り療法があり、これらはすべて三体液―ルン、チーパ、ペーケン―の動的バランスを調節し、病気を予防・治療することを目的としています。

結論

数世紀にわたる英知に根ざし、近隣の医療伝統との交流によって豊かになったチベット医学は、精神的洞察と実践的な癒しを融合させた生きた体系であり続けています。身体、心、環境の間のバランスを強調することで、それは身体的な病気に対処するだけでなく、内面の調和も育みます。今日、古代の原理を守り続ける一方で、チベット医学は現代の知識に適応し、文化や世代を超えた人々に語りかける、ホリスティックな健康へのアプローチを提供しています。