チベット仏教の五つの主要な教義

チベット仏教はチベットで最も広く信仰されている宗教です。大乗仏教に根ざしており、千年以上にわたりチベット全土で実践されてきました。この千年の間に、チベット仏教は独特で活気ある仏教の形態へと進化しました。また、独自の教えと哲学体系も発展させてきました。

この教えと哲学の体系は豊かで膨大なものですが、五つの基本的な教義、すなわち「四諦」「八正道」「業と輪廻の教義」「瞑想の実践」に集約することができます。この記事では、これらの各教義について簡単に解説します。

四諦（したい）

チベット仏教は主に、仏陀が説いた四諦に基づいています。この四諦を知り、理解することは、信者が人生の真の意味についてより深い洞察を得る助けとなります。四諦とは次の通りです。

苦諦（苦、不満足）

サンスクリット語の「ドゥッカ」は英語に訳すのが難しい言葉です。しかし、それは存在が苦しみに満ちていることを意味します。苦しみは生まれる時から存在し、死ぬ時にも存在します。さらに、老いや病気の過程にも存在します。したがって、チベット仏教によれば、この世の人生は生、死、再生（輪廻）のサイクルによって特徴づけられます。

集諦（じったい）（原因、起源）

集諦、すなわち苦の起源は、仏教の中心的な考えです。それは、私たちの世界を支配する法則があることを意味します。この法則は因果応報の根本原理です。苦は、生存への欲望、継続しないこと（死）への欲望、性的快楽への欲望から生じます。苦がこれらの様々な欲望から生じることを知ることで、なぜ私たちが苦しむのかについてより理解が深まります。

滅諦（めったい）（終わり、止滅）

滅諦は、苦を終わらせる可能性についての知識を指します。苦を終わらせるためには、欲望、渇望、執着を手放さなければなりません。渇望には主に三つの形があります。すなわち、感覚的快楽への渇望、存在への渇望、非存在への渇望です。これらの渇望が根絶されない限り、苦は何度も何度も繰り返し戻ってきます。

道諦（どうたい）（八つの正しい道、八正道）

道諦、すなわち八正道は、欲望を捨てることに導く道です。八正道に従って生きれば、苦を終わらせることができます。

八正道（はっしょうどう）

四諦を理解することは悟りへと導きます。実際、第四の聖なる真理である道諦は、八正道を指しています。八正道はチベット仏教の主要な教義です。八正道を誠実に実践することは、輪廻のサイクルを終わらせることへと導きます。

1. 正見（しょうけん）—正見は、前述の四諦についての明確な知識を指します。人生が苦に満ちていること、そしてその苦が私たちの様々な渇望から生じるという事実を理解することです。この明確な理解は悟りを達成するために必要です。
2. 正思惟（しょうしゆい）—四諦を明確に理解すれば、明晰な思考が得られます。思考は人を形作り、行動へと導きます。誤った思考は誤った行動を生み、正しい思考は正しい行動、執着からの離脱、慈悲、無害（思いやり）へと導きます。
3. 正語（しょうご）—正しい思考は正しい言葉遣いへと導きます。さらに、正しい思考は正しい言葉遣いと結びつくべきです。したがって、悟りを達成したい人は、正しい表現とコミュニケーションの習慣を身につけるべきです。
4. 正業（しょうごう）—正しい行動は正しい思考の結果です。もちろん、正しい思考は正しい行動によって補完されるべきです。正しい行動によって、生・死・再生という業のサイクルの執拗な影響から徐々に逃れることができます。また、正しい行動によってこの業のサイクルから自分自身を解放することもできます。
5. 正命（しょうみょう）—悟りを達成したい人は、正しい生計の立て方も見つけるべきです。あなたの仕事は決して誰かを傷つけてはなりません。誰かを傷つけるなら、それは正しい生計の立て方ではありません。
6. 正精進（しょうしょうじん）—私たちの全ての行動には努力が必要です。したがって、悟りを達成するためには、その目標に向かって正しい努力を払うべきです。正しい努力には、瞑想やマインドフルネスの実践などの良い習慣を育むことも含まれます。
7. 正念（しょうねん）—正念は正しい気づきを指します。それは、自分の思考、感情、想像を含め、常に自分自身を観察し、見守ることを含みます。正念には、アーナパーナサティ（呼吸への気づき）や、ヴィパッサナー（洞察）を補完するものが含まれます。
8. 正定（しょうじょう）—正しい瞑想の実践を指します。それはまた、深い集中を含みます。さらに、様々な種類の瞑想の実践を含みます。

業（ごう）の教義

業の教義はチベット仏教の中心的なテーマです。それは因果応報の法則に関連しています。この法則に基づき、業の教義は、私たちの現在の行動が結果を生むと言います。その結果はすぐに現れることもあれば、何年も後、あるいは別の生命形態で現れることもあります。業は原因ではなく結果として捉えられ、通常は存在の意識の中に蓄積されます。

全ての人は業の結果を解消する必要があります。生・死・再生（輪廻）のサイクルを超越する必要があります。誰でも、その原因に直接向き合うことでそれを解消できます。チベット仏教では、四諦を理解し、八正道に従って生きることで、業を解消できると考えられています。

輪廻（りんね）の概念

チベット仏教は輪廻の概念を支持しています。この概念は、人は別の生命形態に生まれ変わることができると言います。輪廻の概念は、存在が生・死・再生という業のサイクルを経るため、チベット仏教において必要な教義です。

業の議論で述べたように、業は通常、存在の意識の中に蓄積されます。もしあなたの意識に悪い業を抱えているなら、あなたは確かに望まないであろう、より低い存在形態に生まれ変わるかもしれません。一方、良い業を抱えているなら、より高い存在形態に生まれ変わるかもしれません。あなたは、いかなる悪い業からも自分自身を解放し、悟りを達成するまで、生・死・再生のサイクルを経ることになります。

輪廻と再生の違い

しかし、輪廻は、業に基づく再生の概念とは少し異なります。再生は不本意であり、通常は業によるものです。あなたは過去の生の生き方に基づいて生まれ変わります。しかし、チベット仏教における輪廻は自発的なものです。それは業によるものではありません。それはあなたがそれを起こそうと意志したために起こるのです。

チベット仏教では、輪廻する人は「トゥルク」と呼ばれます。トゥルクは自発的に、いつ、どこに輪廻するかを選びます。彼は目的のために、すなわち他の存在がより高い存在形態に到達できるようにするために、輪廻することを選びます。トゥルクの例としてはダライ・ラマやパンチェン・ラマがいます。トゥルクは通常、夢、ビジョン、占い、または神託との相談を通じて人々によって発見されたり見出されたりします。

菩薩（ぼさつ）の概念

菩薩は、輪廻と再生の下で議論される必要があるもう一つの概念です。それはサンスクリット語の「サットヴァ（衆生）」と「ボーディ（悟り）」という二つの言葉から来ています。したがって、菩薩は語源的には「悟った衆生」を意味します。この言葉の最も厳密な意味では、菩薩とは「仏陀となる道の途中にあり、他の衆生のために仏陀となることを目指す自発的な願いと慈悲の心を発展させた者」を意味します。

したがって、菩薩とは、他の衆生が仏陀となるのを助けるという菩薩の誓いを立てた者たちです。菩薩は一般に「仏教の聖者」として知られています。

菩薩は様々な文化で異なって描かれます。しかし、チベット仏教では、最も普遍的によく知られている菩薩の一部は、観音菩薩（チェンレジ）、普賢菩薩（サマンタバドラ）、文殊菩薩（マンジュシュリー）などです。それぞれの菩薩には彼/彼女の誓願があり、それぞれが特定の側面や領域を司ります。例えば、ターラはチベット仏教における女性の菩薩で、仕事における成功の美徳を表し、司ります。

菩薩道（ぼさつどう）

チベット仏教で精神的進歩を達成するためのもう一つの帰結的な体系は、菩薩道です。それは以下の五つの道から成ります。

• 資糧道（しりょうどう）
• 加行道（けぎょうどう）
• 見道（けんどう）
• 修道（しゅうどう）
• 無学道（むがくどう）

ラマ教（ラマきょう）

ラマ教—ラマたちによって伝えられた教えと実践の遵守—はチベット仏教に独特のものです。ラマはチベット仏教におけるダルマ（正しい秩序の原理に従った行動）の教師に対する称号です。しかし、チベット仏教では、ラマは「最高原理」を意味します。過去には、ラマは常に僧院の長や尊敬される精神的指導者を指していました。

伝統的に、「ラマ」という称号は、一定のレベルの精神的悟りを達成したグル（師）にのみ与えられます。したがって、ダライ・ラマやパンチェン・ラマのような大師や教師の名前に「ラマ」が添えられているのをよく目にし、耳にするでしょう。

本尊ヨーガ（瞑想）

仏教には様々な種類の瞑想があります。しかし、これらの様々な瞑想形態の中で、チベット仏教で最も一般的なのは本尊ヨーガです。「本尊」という言葉自体が時々混乱を招くことがあります。金剛乗仏教（ヴァジュラヤーナ）の文脈では、「本尊」は「神」を意味するのではありません。それは完全に悟った存在を意味します。したがって、本尊ヨーガは、私たちの内なる仏性を実現するために、特定の完全に悟った存在や仏陀と一体となることを助ける実践です。それは、視覚化と儀式の実践を通じて特定の本尊と一体となることを含む瞑想実践です。

本尊ヨーガには、生起次第（しょうきしだい）と究竟次第（くきょうしだい）という二つの段階が含まれます。生起次第では、選んだ本尊を視覚化し、その曼荼羅と眷属の仏たちに集中します。これにより、自分自身がその本尊と同一であると認識します。究竟次第では、この本尊との同一化の視覚化を手放し、最終的には空（くう）に入ります。

本尊ヨーガの目的！

本尊ヨーガの目的は、実践者に、自分自身と瞑想の本尊が同じ本質であることを悟らせることです。これは、瞑想者が、瞑想の本尊と瞑想者の間に二元性がないことを悟ることを意味します。不二（ふに）は説明するのが難しい概念ですが、簡単に言えば、実践者と本尊が一つになることを意味します。

信者が頻繁に本尊ヨーガに従事するにつれて、彼は思考と行いにおいて徐々に仏陀と一体になります。さらに、この瞑想を絶え間なく実践することによって、仏陀の境地が達成されます。

この実践のもう一つの目的は、実践者に、私たち一人一人の中に潜在的な仏陀がいることを悟らせることです。私たち一人一人が潜在的な仏陀であるという事実は、この実践を、決して達成できない何かを願うだけの空想や願望とは区別します。

もちろん、瞑想はチベット仏教の中心です。実際、八正道の最後の三つは、瞑想の実践とその重要性を指しています。

分析的瞑想と集中的瞑想

仏教には多くの種類の瞑想があります。例えば、アスブハ・バーヴァン（不浄観）、プラティティヤ・サムトパーダ（縁起）の瞑想、アヌサティ（随念）、サマーディ（集中）などです。しかし、仏教の瞑想は、分析的タイプと集中的タイプの二つに分類できます。

分析的タイプの瞑想は、少しの気づき（マインドフルネス）を取り入れた瞑想です。しかし、この瞑想は、心の働きと実在の性質についてより深い洞察を得るために、推論を用います。理性を用いることで、自分の真の自己と実在の真の性質について具体的な理解に到達することができます。

一方、集中的瞑想は、実践者が集中力を養うのに役立つ瞑想実践です。この実践では、自分の心を対象に集中するように訓練します。その主な目的は、人が対象に一心に集中する能力を発達させることです。対象はろうそくの炎、画像、または呼吸でもかまいません。

集中的瞑想に従事するとき、もし気が散ったとしても、自分の注意は常に焦点を当てたイメージに戻ります。これにより、実践者は集中し、地に足をつけた状態を保つ能力を養うことができます。このタイプの瞑想を実践したサンジェイ・グプタ博士は、「それは超集中力を養うためのエクササイズだ」と言っています。

マントラの概念

チベット仏教と瞑想について読むとき、マントラの概念にも出会うでしょう。マントラ—サンスクリット語の用語—は、祈りや瞑想の間に繰り返し唱えられ、歌われ、瞑想され、またはつぶやかれる神聖な単語または一連の言葉を指します。マントラは心を落ち着かせ、瞑想のための心境を整えるのに効果的です。

マントラは普通の言葉ではありません。それらは本尊に関連付けられた神聖な言葉や詩句です。本尊マントラはチベット仏教の重要な側面です。さらに、マントラは長さも構造も様々です。マントラの例としては、「オーム」があり、これはヒンドゥー教においてブラフマンの最初の顕現とされ、基礎的なマントラと考えられています。

曼荼羅（まんだら）

もしあなたがいくつかの仏教寺院を訪れるなら、色鮮やかな曼荼羅を見て驚くでしょう。曼荼羅は色鮮やかな幾何学的な配置や象徴を指します。それらは宇宙全体を表しています。それらはしばしば、より深い瞑想への手段や補助として用いられます。また、祈りの間に信者の心を集中させ、神聖な空間を作り出すためにも用いられます。

チベット仏教では、曼荼羅は仏陀の系譜を記した神聖な宇宙地図と見なされています。それらは織物や絵画、巻物、または寺院や祭壇のゴンパに飾られる巨大な壁掛けとして現れます。ラサのポタラ宮殿やチベットの他の仏教寺院で巨大な曼荼羅を見ることができます。

最後に

外部の人にとって、チベット仏教の実践は難解で謎めいて見えるかもしれません。しかし、チベット仏教は確固たる教義に基づいています。さらに、それは研究する価値のある崇高な儀式、哲学、信念の体系を体現しています。

チベット仏教の実践は、信者の「仏陀」または「悟り」を究極の目標としています。仏陀とは、自由への障害から解放された存在の状態またはレベルと理解されます。それは、悟りの達成と結びついた、継続的な幸福または至福の状態です。したがって、もしあなたが悟りへの崇高な道を探しているなら、チベット仏教の基本的な信条と教義を受け入れ、その独特の実践に従事することができます。