チベット仏教の十大憤怒尊

悪魔の存在は、多くの宗教体系において重要な役割を果たします。これらの恐ろしい仏教の怪物は、単に人を怖がらせるためだけでなく、人間の本性における卑劣で邪悪な側面を象徴しています。チベット仏教徒は、すべての人に仏性があり悟りを開くことができると信じる一方で、人間は本質的に貪欲、我執、欲望、怒りといった最も低次な欲望に屈しがちであるとも考えています。仏教の恐ろしい悪魔たちは、多くの場合、ネガティブな行動につながる不浄な考えや欲望を体現していますが、善行のみを行うよう戒める怖い存在でもあります。

チベット仏教は、土着の宗教であるボン教の信仰と大乗仏教が融合して発展した仏教の一派です。ボン教はシャーマニズムの実践を含んでいます。それは、チベット高原の原始的なチベット人シャーマンのさらなる自己発展の下で徐々に形成されました。一方で仏教は、6世紀から8世紀にかけてチベットに根を下ろしました。当初、チベット人が受容した仏教の形態には、天部、夜叉、阿修羅といったインド由来の尊格のみが含まれていました。しかし後に、他の土着のチベットのボン教の神々や精霊が仏教の実践と信仰に取り込まれました。仏教では、すべての衆生は修行によってカルマを改善できるため、絶対的な悪魔という概念は存在しません。

ここでは、チベットの僧院でよく見られ、悪魔として扱われることもある、悪魔的な姿をした10の尊格をご紹介します。

マハーカーラ（大黒天）

マハーカーラは、仏教とヒンドゥー教に共通する尊格です。この神はヒンドゥー教ではシヴァ神の顕現とされます。しかし、金剛乗仏教では守護尊とされています。マハーカーリーの配偶神として、その姿は非常に恐ろしいものです。三つの目と四本の腕を持っています。マハーカーラはマハーカーリーと共に、ブラフマン（宇宙原理）の破壊の力を表し、いかなる規則や掟にも従いません。

マハーカーラもマハーカーリーも、時空の存在すら自らに解消する力を持ち、宇宙が消滅した後は空として存在し続けると言われています。彼らは時空そのものの化身であるため、情け容赦なく生き物を滅ぼすことができます。

パルデン・ラモ（チベットの主なる守護女神）

パルデン・ラモは、密教における重要な女性の守護尊です。パルデン・ラモは、古代インド神話における富と繁栄の女神ラクシュミーに由来します。チベット仏教では、ラクシュミーには温和な姿と憤怒の姿の両方があります。パルデン・ラモはチベットの主なる守護女神と見なされています。

その憤怒の姿がパルデン・ラモとして知られています。通常、濃い青色の肌に赤い髪、黄色いラバに横座りで乗る姿で描かれます。頭には五つの人間の頭蓋骨を飾り、右耳には小さな獅子（経典を聞くことの象徴と言われる）、左耳には小さな蛇（憤怒の象徴）があります。腰には帳面を下げ、衆生の悪行を記録するのに捧げられており、その皮は剥がれるとされます。左手には人間の骨で作られた棒を持ち、悪鬼阿修羅に対処します。右手には血で満たされた頭蓋骨の椀を持っています。

ヤマーンタカ（死の征服者）

チベット仏教徒は、ヤマーンタカを「死を征服する者」として概念化しました。仏教の尊格の中には、ヤマーンタカと名付けられたいくつかの尊格が存在します。その中でも、金剛怖畏（ヴァジュラバイラヴァ）はよく知られています。彼はまた、チベット仏教ゲルク派で広く知られる無上瑜伽タントラの尊格にも含まれています。

チベットの芸術家たちは、ヤマーンタカを憤怒の表情で描きます。彼は六つの顔、六本の脚、六本の腕を持ち、それぞれの手に異なる武器を持って坐ったり立ったりする様々な姿で現れます。それぞれの顔には三つの目があります。

閻魔（地獄の王）

閻魔は憤怒の神、あるいは護法尊です。地獄を司り、死者を裁くと信じられています。また、輪廻（死後の世界の循環）をも司ります。人の生涯における善悪を判断することができるとされます。

現代の上座部仏教では、ヤマ（閻魔）は、人々に善い行いをするよう警告するため、病気、老い、罰、さらには災厄や不幸を人間に送る責任があると描かれています。人が死ぬと、ヤマはその人を召喚して審査します。その後、ヤマはその人を相応しい生まれ変わりへと送り出します。

ヴァイシュラヴァナ（財宝神）

ヴァイシュラヴァナは、半神的な自然精霊である夜叉の王です。世界（ローカパーラ）の守護者と見なされています。また、多くの半神的な存在の支配者とも考えられています。世界の宝の所有者ともされています。

宝石を身に着け、ふくよかな体つきで描かれ、常に棍棒と財宝の壺を持っている姿で表されます。三本の脚、一つの目、八本の歯、四本の腕、三つの頭を持つとも描写され、近年のプラーナ文献にも登場します。

仏教では、ヴァイシュラヴァナは毘沙門天またはジャンバラとも呼ばれます。四天王の一人です。また、豊穣のシンボルであるパンチカとその妻ハーリティーと関連付けられることもあります。

エーカジャタ（青タラ）

エーカジャタは、マハーチーナターラーとも呼ばれます。彼女は憤怒の守護尊であり、強力な存在です。伝説によれば、彼女はチベットの悪魔を効果的に調伏できるように、蓮華生大師（グル・リンポチェ）によって目を穿たれたと言われています。彼女はまた、21タラの一人として知られ、青タラは最も強力とされます。ニンマ派では、彼女を金剛薩埵やラーフラと共に主要な守護尊と見なしています。

彼女に帰せられる力には、敵から恐怖を取り除くこと、悟りへの個人的な障害を取り除くこと、喜びを広げることが含まれます。また、ゾクチェン（大究竟）教えの主要な守護者でもあります。

ベクツェ（戦いの女神）

ベクツェは戦いの主です。オレンジがかった赤い髪と赤い肌、二本の腕を持つ特徴的な姿で、三つの血走った目を持ち、右手には剣を振るいます。また、右手には人間の心臓も持っています。さらに、右手には弓矢、戟と旗を持ち、鎖帷子を着ています。配偶神であるリクペ・ラモと、配下の主要な将軍ライハンソルゴドクを従えています。

ツィ・マルポ（夜叉）

ツィ・マルポは、[夜叉]、[赤い怪物]とも呼ばれ、チベットで最も凶暴な賛普と魔女の息子です。もともとはチベットの原初のボン教の護法神であり、強力な夜叉軍のリーダーでした。蓮華生大師がチベットに到来した後、彼は大師に調伏され、それ以来ツィ・マルポは仏法の誓いを固く守り、蓮華生大師の指示に従い、ニンマ派における大師の教えと弟子たちを守護しています。彼はニンマ派の大いなる智慧の護法神です。

三界の生命を司る神として、ツィ・マルポはまた財宝神でもあり、観音菩薩の化身、馬頭明王の慈悲の体現者でもあります。外見は極めて憤怒の相ですが、内面は非常に慈悲深いとされます。ツィ・マルポに誠心誠意祈り、供物を捧げれば、現世において富、権力、運気向上などあらゆる好条件を速やかに得ることができ、来世においてもあらゆる成功と特別な加護を受け、さらには世間からの解脱の成就も得られると言われています。

馬頭明王（馬頭の化身）

馬頭明王は、金剛乗仏教において最も重要な尊格の一つで、観音菩薩の憤怒の化身です。馬の頭を持つことからその名があります。馬頭観音は、六道における畜生道の守護者です。馬頭明王は全身が赤く、三面八臂、三つの目を大きく見開き、牙を剥き出し、赤と黄色の髪とひげを逆立て、獅子のごとき無畏の相を示しています。馬頭明王の三つの顔は空と認識を、八本の腕は智慧と慈悲を、三つの丸い目は三界の悪魔の調伏を、剥き出しの牙は衆生の修行を妨げる全ての魔障の威嚇を表しています。チベット仏教徒は、人生で困難に遭遇した時にこの尊格に祈ります。その加護により、彼らは自身の挫折感を乗り越え、道中に生じるあらゆる困難を克服する力を得ることができると信じられています。

パンジャラ・マハーカーラ（ヘヴァジュラ・タントラの守護尊）

パンジャラ・マハーカーラは、ヘヴァジュラ・タントラの教えの特別な守護尊であり、チベット仏教サキャ派の主要な護法尊です。タンカ画では、パンジャラ・マハーカーラは黒と青で描かれます。像では、金メッキされた青銅で覆われ、蹲踞の姿勢で座り、足元に悪魔を踏みつけています。一面二臂で、両腕には宝杖を持ち、右手に剣、左手に頭蓋骨の椀を持っています。五髑髏の冠を頭飾りとし、髑髏の首飾りと骨の装飾品を身に着け、多くの場所に宝石が埋め込まれ、炎を背景としています。密教の経典によれば、この尊格を毎日礼拝すれば、あなたやあなたの家族、さらには寺院さえも、悪魔の妨害を受けなくなると言われています。