8 Gelukssymbolen van het Tibetaans Boeddhisme

Als je naar Tibet reist, zul je zeker veel leren over de cultuur en tradities. Je krijgt ook de kans om enkele van de indrukwekkende kloosters en heiligdommen te bezoeken. Als je in deze beroemde boeddhistische heiligdommen rondloopt, zie je verschillende artistieke voorstellingen. De bekendste van deze esthetische symbolen zijn de 8 Gelukssymbolen van het Boeddhisme. Maar wat is de betekenis van deze Tibetaanse symbolen?

De Oorsprong van de 8 Tibetaans Boeddhistische Symbolen

De oorsprong van de 8 Tibetaans boeddhistische symbolen gaat terug tot de oudheid, in het oude India, waar het boeddhisme is ontstaan. Hoewel sommige van deze acht symbolen verband kunnen houden met oude koninklijke rituelen in India bij kroningen, werden ze langzaam opgenomen in het boeddhisme. Deze symbolen werden vervolgens aangepast voor het lokale Tibetaanse boeddhisme. Sommige symbolen zijn echter afkomstig uit Tibet en hebben hun eigen lokale betekenissen. Momenteel zijn de acht gelukssymbolen van het boeddhisme nauw verbonden met de Boeddha of Dharma. Deze boeddhistische symbolen stellen de offers voor die de goden aan de Boeddha brachten toen hij verlichting bereikte.

Wat Betekenen de 8 Gelukssymbolen van het Tibetaans Boeddhisme?

Je vraagt je misschien af waarom deze 8 symbolen ‘gelukssymbolen’ worden genoemd. Ze worden ‘gelukssymbolen’ genoemd omdat het symbolen zijn die bijdragen aan succes. Daarom zie je deze 8 symbolen vaak op veel heilige altaren voor de Boeddha en op muurschilderingen. Er zijn ook enkele gebeeldhouwde en driedimensionale vormen.

Deze 8 boeddhistische symbolen dienen vaak als focuspunten voor meditatie en bezinning. Westerlingen begrijpen de implicaties van deze symbolen misschien niet. Maar voor gelovigen hebben deze symbolen te maken met toekomstig succes, spirituele overwinningen en gunstige gebeurtenissen in de toekomst. Dus als je een betere toekomst wilt of dieper in je spiritualiteit wilt groeien, is het goed om deze symbolen als focus te nemen tijdens je meditatie en bezinning. Hier zijn de 8 gelukssymbolen van het Tibetaans boeddhisme en hun betekenissen:

De Oneindige Knoop

De Oneindige Knoop verklaart oorzaak en gevolg. Het staat ook voor interacties. Dit symbool wordt gekenmerkt door verstrengelde lijnen in een gesloten patroon. Dit gesloten patroon symboliseert de onderlinge verbondenheid van alle gebeurtenissen of fenomenen in deze wereld. Het impliceert ook de wederzijdse afhankelijkheid van het wereldse leven en religieuze leerstellingen. Als symbool van oorzaak en gevolg geeft het aan dat alles wat gebeurt of plaatsvindt, wordt veroorzaakt door iets anders, en dat gebeurtenissen onderling verbonden zijn. Als je de implicaties van dit symbool goed begrijpt, word je wijs en verlicht in het leven.

De Oneindige Knoop symboliseert de geest van de Boeddha. Het belichaamt zijn eeuwige wijsheid en zijn eindeloze compassie. Als symbool dat de leringen van de Boeddha vertegenwoordigt, toont het de twaalf schakels en de continuïteit van de afhankelijke oorsprong. Deze twaalf schakels van afhankelijke oorsprong veroorzaken op hun beurt het cyclische bestaan van de werkelijkheid. In algemene zin beeldt het de ware aard van deze wereld uit, namelijk dat alles in deze wereld met elkaar verbonden is. Elk bestaat alleen als een integraal onderdeel van het web van karma en de onvermijdelijke gevolgen ervan.

De Schatvaas

De Schatvaas staat voor een lang leven en voorspoed. Dit symbool wordt vertegenwoordigd door de traditionele Indiase waterpot van klei. Deze kleien waterpot wordt 'Kalasha' genoemd. In India wordt deze heilige pot vereerd, vooral tijdens het Potfestival van de Kumbh Mela. Het geeft aan dat je, zelfs als je dingen uit de schatvaas haalt, er nog steeds offers uit krijgt.

De Schatvaas staat ook voor welvaart en rijkdom. Het verklaart ook alle onuitputtelijke voordelen die je kunt krijgen wanneer je verlichting bereikt. Omdat het een goddelijke vaas van schatten is, is hij voortdurend vol. Dit betekent dat als je streeft naar verlichting, je voortdurend gevuld zult worden met schatten die niet roesten of vervagen.

De Lotusbloem

De Lotusbloem is een groot gelukssymbool waarvan iedereen de betekenis zou moeten begrijpen. De Lotusbloem begint te groeien aan de wortels van de lotusplant, die meestal in de modder ondergedompeld zijn. Langzaam rijst hij op uit de modder of het modderige water als een prachtige bloem die het bekijken waard is. Hoe hij groeit, geeft ons een belangrijke les voor het leven. Achter zijn verleidelijke schoonheid schuilt de strijd om boven de moeilijkheden en ontberingen van het leven uit te stijgen. Het leert ons dus een waardevolle les: we moeten ons niet laten tegenhouden door moeilijkheden en ontberingen. In plaats daarvan moeten we boven die beproevingen uitstijgen om te kunnen bloeien tot een volgroeid en prachtig mens.

Op een bepaalde manier symboliseert de Lotusbloem in het boeddhisme zuiverheid en verzaking. Het is de belichaming van hoe een persoon volledige spirituele bloei kan bereiken door beproevingen en moeilijkheden. Het symboliseert ook een volledige breuk met het cyclische bestaan of karma dat een persoon meestal achtervolgt. In veel boeddhistische tempels en altaren in Tibet zie je vaak het beeld van de Boeddha zittend op een bloeiende lotusbloem.

De Twee Gouden Vissen

De Twee Gouden Vissen symboliseren impulsiviteit en geluk in het boeddhisme. Het staat ook voor volledige vrijheid van beweging in het water. Bovendien vertegenwoordigt het overvloed en vruchtbaarheid, omdat vissen zich snel kunnen vermenigvuldigen. Dit symbool staat diepgaand voor vrijheid van de ketenen van status of kaste. In China staat dit symbool voor huwelijkse harmonie en loyaliteit, omdat vissen meestal in paren zwemmen.

In het Tibetaans boeddhisme wordt de zee vaak geassocieerd met de wereld van lijden en beproevingen. Deze wereld van lijden wordt de 'cyclus van samsara' genoemd. Het symbool van deze twee Gouden Vissen staat voor de tevredenheid en moed om de oceaan van lijden over te zwemmen zonder moe te worden of te verdrinken, en zonder angst en ongerustheid. Kunstenaars beelden deze twee vissen meestal af als twee karpers, omdat de karper een elegante vis is vanwege zijn mooie vorm, grootte en lange levensduur.

De Parasol

De Parasol duidt op koninklijke waardigheid. Het symboliseert ook bescherming tegen de hitte van de zon. Op een bepaalde manier symboliseert het bescherming tegen lijden. De parasol is meestal versierd. Hij wordt afgebeeld met een koepel die wijsheid vertegenwoordigt. Er zit ook een rok om de koepel die compassie vertegenwoordigt. Vaker heeft de koepel een achthoekige vorm om het Achtvoudige Pad van boeddhistische praktijken te vertegenwoordigen. In sommige gevallen is hij vierkant van vorm. Als vierkant vertegenwoordigt hij de 4 windstreken.

Over het koepelvormige frame van de parasol is gele of witte zijde gespannen. Aan de ronde rand hangt meestal een geplooide zijden fries. De zijden fries heeft veelkleurige lambrequins en zijden hangers. De onderste ronde rand van de parasol wordt gemarkeerd door een gouden kuifstaaf. Bovendien kan de zijden fries versierd zijn met hangers van yakstaart en pauwenveren.

De Schelp

De Schelp symboliseert goede daden, omdat het met zijn doordringende geluid de massa inspireert tot goede daden. Het geluid wekt de massa uit hun onwetendheid en leidt hen naar verlichting. Sinds de oudheid wordt de witte schelp, gekenmerkt door zijn spiraalvormige contour naar rechts, gebruikt om een oproep tot actie te laten horen.

Traditioneel droegen de oude goden enorme schelphoorns die hun triomfen en moed verkondigden. De schelp werd ook gebruikt als gevechtshoorn, vergelijkbaar in functie met de hedendaagse bugel. Daarom is de schelphoorn sinds mensenheugenis een symbool van macht, soevereiniteit en gezag. Het gewone volk gelooft dat het boze geesten kan verjagen, schadelijke wezens kan afweren en natuurrampen kan voorkomen.

In de vroege jaren van het boeddhisme werd de schelp gebruikt als een embleem van de soevereiniteit van de leringen van de Boeddha. Het symboliseert zelfs de onverschrokken moed om de waarheid te verkondigen. In de meeste Tibetaanse kloosters wordt de schelp tegenwoordig gebruikt om religieuze bijeenkomsten bijeen te roepen. Dus als je een van de kloosters in Tibet bezoekt, zul je zeker het schelpsymbool zien. Je kunt ook het geweldige geluid horen.

De Overwinningsbanier

De Overwinningsbanier staat voor de overwinning van de Boeddha op de vier Mara's. De vier Mara's vertegenwoordigden de angst voor de dood, verstorende emoties, ergernis en verleiding. De Overwinningsbanier werd aan de Boeddha gegeven nadat hij de vier Mara's had overwonnen. In een diepere zin vertegenwoordigt het de triomf van wijsheid over onwetendheid. De oude legende zegt dat de Boeddha, na het overwinnen van de vier Mara's, de banier van overwinning op de Meru-berg hees om zijn overwinning op alle obstakels voor verlichting aan te kondigen.

Het Dharmawiel

Het Dharmawiel heeft acht spaken. Elk van deze spaken vertegenwoordigt het Achtvoudige Pad. Dit Achtvoudige Pad wordt beschouwd als de weg naar verlichting. Deze weg naar verlichting vereist zuivere intenties en volledige toewijding aan mentale discipline en ethisch gedrag. Het boeddhisme nam in zijn vroege jaren het symbool van het Dharmawiel aan als zijn primaire embleem. Het Dharmawiel wordt beschouwd als het 'wiel van spirituele verandering of transformatie'. De snelle beweging van het wiel vertegenwoordigt de snelle transformatie die teweeg wordt gebracht door de leringen van de Boeddha.

De eerste toespraak van de Boeddha, gehouden in het Hertenpark in Sarnath, bevat de Vier Edele Waarheden samen met het Achtvoudige Edele Pad. Deze episode in het leven van de Boeddha verwijst naar de eerste draaiing van het Dharmawiel. Aan de andere kant vertegenwoordigen zijn andere grote toespraken op andere plaatsen zoals Rajgir en Shravasti respectievelijk de tweede en derde draaiing van het Dharmawiel.

Het Dharmawiel heeft drie hoofdcomponenten, namelijk de naaf, de spaken en de velg. Deze drie componenten symboliseren integriteit, wijsheid en oplettendheid. Deze drie kenmerken zijn de drie aspecten van de leringen van de Boeddha.