Tibetaans Masker - Toon Tibetaanse Cultuur met Rijke Expressies

Tibetaans masker, in het Tibetaans getranscribeerd als 'Ba', wordt voornamelijk gebruikt in religieuze dansen van het Tibetaans boeddhisme en in de Tibetaanse opera van volksvoorstellingen. Duizenden jaren lang hebben kleurrijke maskers in verschillende vormen de essentie van de Tibetaanse cultuur belichaamd. Het is ontstaan uit de mysterieuze religieuze wereld. In de loop der jaren heeft het een breder scala aan kunstvormen ontwikkeld.

Het Tibetaanse masker is een culturele drager, een toevlucht voor veel goede wensen. In Tibet kunnen maskers grofweg worden verdeeld in religieuze maskers en operamaskers. Volks-Tibetaanse operamaskers zijn doordrenkt met religieuze betekenis, wat te wijten is aan de bijzondere culturele achtergrond van Tibet. Deze twee soorten maskers zijn lange tijd bewaard gebleven als een traditionele cultuur, terwijl ze het leven van mensen verrijkten.

Oorsprong

De oorspronkelijke religie van Tibet, Bon, had direct invloed op de vorming van Tibetaanse maskers. Omdat de oude Bon-religie een diepgewortelde positie had in de harten van de Tubo-voorouders, waren het latere boeddhisme en de Bon-religie lange tijd aan elkaar gewaagd. Daardoor concurreerden de twee culturen met elkaar en gingen ze in elkaar op.

Uiteindelijk versloeg het boeddhisme de Bon en vormde het een unieke religie die verschilde van zowel het Indiase boeddhisme als het Centraal-Chinese boeddhisme. Mensen noemen het 'Tibetaans boeddhisme' of 'Lamaïsme'.

Toen Padmasambhava, een vooraanstaande Indiase monnik, met goddelijke dharma-kracht Bon-goden onderwierp, nam hij, om een breed scala aan volgelingen onder de bevolking te winnen, ook Bon-rituelen en geesten en demonen op in het Tibetaans boeddhisme. De berggod, jaargod, drakengod en andere 'aardegoden' in de Bon-religie worden beschouwd als boeddhistische Dharma-beschermers en worden een belangrijk onderdeel van de Tibetaanse maskers.

Religieuze Maskers

De religieuze maskers omvatten voornamelijk Cham-maskers en hangmaskers, gebruikt om religieuze geesten en vergoddelijkte religieuze historische figuren en dieren uit te drukken. Daarvan zijn goden en dieren het meest kenmerkend.

Al in de periode van het Tubo-koninkrijk, van de zevende tot de negende eeuw na Christus, waren er scènes van imitatie van dieren in de volksdansen die werden uitgevoerd tijdens offerceremonies van de Bon-religie, de oorspronkelijke religie van Tibet, en er werden toen al maskers gebruikt. Later, met de introductie en ontwikkeling van het Tibetaans boeddhisme, ontstond er geleidelijk een gemaskerde religieuze rituele dans in de tempel - Cham-dans. Wanneer lama's dansen, spelen ze de rol van godheden door maskers en kostuums te dragen en traditionele Tibetaanse muziekinstrumenten te gebruiken om demonen en rampen te verdrijven en te bidden voor vrede en geluk.

De cham-dans van de Gelug-sekte van het Tashilhunpo-klooster in Shigatse heeft een lange geschiedenis. Het is door de inspanningen van opeenvolgende Panchen Lama's tot op heden doorgegeven en is vermeld als China's Nationale Immateriële Culturele Erfgoed. Er zijn een verscheidenheid aan maskers in Cham. Sommige maskers stellen de Boeddha's voor, de beschermende goden en hun dienaren, zoals de Yamantaka, de Guhyasamaja Tantra, en dergelijke in het tantrisch boeddhisme. Het uiterlijk van het masker kan vredig en toornig zijn. De woeste vormen komen vaker voor, die majesteit, wreedheid en kracht om demonen te doden tonen.

Er is ook een soort religieus masker dat speciaal in de tempels wordt opgehangen om met wierook te worden vereerd en beschermd tegen wind en regen. Daarom zijn veel prachtig vervaardigde maskers intact bewaard gebleven. De opkomst ervan hangt nauw samen met de verspreiding van het boeddhisme en de bouw van kloosters.

Volgens de overlevering is het Mahakala-masker dat in het Sakya-klooster wordt vereerd, door een Indiase goeroe via verschillende generaties doorgegeven en uiteindelijk aan Sachen Kunga Nyingpo, de eerste meester van Sakya. Als de god die door de Sakya-school wordt aanbeden, werd het in de tempel opgehangen en is het ook het hoofdpersonage tijdens een Sakya cham-dans.

Tibetaanse Operamaskers

Vergeleken met religieuze maskers hebben Tibetaanse operamaskers sterke wereldlijke tendensen en volkskleuren. Maskers in de Tibetaanse opera stellen voornamelijk figuren, goden en dieren voor uit historische verhalen en mythen.

In de Tibetaanse opera hebben de maskers van koningen, ministers, lama's, oude vrouwen en oude mannen een uniek karakter. Het vormgeven van goden, geesten en dieren in het verhaal vertoont duidelijke sporen van religieuze maskerinvloeden, maar de meeste zijn vermenselijkt en begiftigd met menselijke emotie. De oprechtheid, vriendelijkheid, schoonheid en onoprechtheid, slechtheid en lelijkheid van mensen krijgen allemaal concrete uitdrukkingen in de maskers. Ook zijn er duidelijke verschillen in de artistieke stijlen van Tibetaanse operamaskers in verschillende regio's. De maskers in de U-Tsang-regio zijn zachter, en de maskers in de Kham-regio in Oost-Tibet zijn wild, bizar en schokkend.

De maskers zijn meestal gekleurd, en verschillende kleuren symboliseren verschillende personages, zoals donkerrood voor koningen, lichtrood voor ministers, geel voor levende Boeddha's, blauw voor schurken, en halfzwart en halfwit voor dubbelspelers. Aan het begin van de Tibetaanse opera verschijnt het eerste personage met een jagersmasker, dat meestal blauw of cyaan is.

Classificaties van Tibetaanse Maskers

Tibetaanse masker-handwerk is wijdverspreid, wordt in verschillende gebieden gebruikt en wordt op verschillende manieren gemaakt, dus er zijn vele soorten en verschillende vormen.

Wat betreft de productie kan het grofweg in twee categorieën worden verdeeld: harde vormgeving en zachte vormgeving, namelijk religieuze maskers en operamaskers. Religieuze maskers zijn meestal hard van vorm, terwijl volksoperamaskers over het algemeen zacht van vorm zijn. De hard gevormde maskers zijn meestal driedimensionaal of half-driedimensionaal. De hard gevormde maskers worden voornamelijk gebruikt in religieuze Cham-dansen en in tempels die worden opgehangen voor offers. Later nam de productie van Tibetaanse operamaskers ook deze productiemethode over. De zacht gevormde maskers bestaan voornamelijk in de Kham-regio in Oost-Tibet, allemaal afbeeldingen van gewone mensen. De ambachtslieden gebruiken een beknopte manier om de uitdrukking en manier van doen van stervelingen te schetsen, om verschillende levendige maskers te creëren.

Wat betreft textuur zijn er leren maskers, houten maskers, koperen maskers, kleimaskers, linoleum maskers, kartonnen maskers, enz.

Wat betreft gebruik kan het ook worden onderverdeeld in zes types: cham-dansmaskers, hangmaskers, Tibetaanse operamaskers, zang- en dansmaskers, Vbrasdkar-zegenmaskers en Nuo-maskers.

Conclusie

Cham-dansmaskers en theatrale maskers neigen naar expressieve en symbolische artistieke stijlen, met gedurfde en overdreven vormen, vergezeld van klinkende drummuziek en sterke dansbewegingen, zeer krachtig.