Tibetaanse Cham-dans

Cham-dans, ook wel "བཅམ" genoemd in het Tibetaans, vertaalt zich naar "dans van de goden." Het is een religieuze dans binnen het Tibetaans boeddhisme, waarvan wordt aangenomen dat het zijn oorsprong vindt in het bouwfeest van het Samye-klooster tijdens de Tubo-periode en in de loop der tijd is geëvolueerd tot een vast ritueel onderdeel van het Tibetaans boeddhisme.

De Cham-dans is een kleurrijke, gemaskerde en rijk versierde dans die geassocieerd wordt met verschillende stromingen van het Tibetaans boeddhisme en boeddhistische feesten. Begeleid door traditionele Tibetaanse muziekinstrumenten die door monniken worden bespeeld, bieden deze dansen compassievolle leiding aan gelovigen en schenken ze verdienste aan eenieder die ze aanschouwt.

Oorsprong

Volgens de overlevering, in de 8e eeuw, nadat het Indiase boeddhisme in Tibet was geïntroduceerd, promootte koning Trisong Detsen het boeddhisme krachtig en verwelkomde hij meester Padmasambhava om de boeddhistische leer te verspreiden. Meester Padmasambhava integreerde de inhoud van het Indiase boeddhisme met enkele rituelen, gebruiken en leerstellingen van de lokale Bon-traditie in Tibet. Uit respect voor de Tibetaanse neiging tot de verering van meerdere goden, nam hij verschillende geesten uit het Bon op als beschermende godheden en voegde elementen van boeddhistische tantrische tovenarij toe aan de oorspronkelijke rituele dansen van het Bon. Deze samensmelting resulteerde in een vorm van tempelreligieuze dans die tot doel had geesten uit te drijven, te bidden voor overvloedige oogsten, toekomstige levens te bevoordelen, karmische relaties uit te leggen en boeddhistische verhalen te verspreiden. Deze religieuze mime-dans, bekend als "Cham", evolueerde en verspreidde zich geleidelijk in Tibet, werd meer dan duizend jaar in zijn geheel bewaard en werd een religieuze ceremoniële dans die van generatie op generatie werd doorgegeven.

Religieuze Betekenis

De Cham-dans is een tantrisch ritueel. De religieuze dans zelf vertrouwt op de vorm van het menselijk lichaam en gebruikt verschillende bewegingen, houdingen, muziek, kostuums en maskers om het beeld van de Boeddha te versterken, zodat de monniken en de mensen de ware verschijning kunnen zien van godheden, beschermers en andere Boeddha's die normaal gesproken onzichtbaar zijn, waardoor ze meer vertrouwen krijgen in de leer van het boeddhisme. Dit kan een niveau van publiciteit bereiken dat met geen enkele andere kunstvorm kan worden bereikt en speelt een rol in het prijzen van het boeddhisme, waarin de artistieke charme ervan ligt.

Verloop van de Cham-dans

Vroeger werd cham niet aan het publiek opgevoerd, omdat de voorwerpen van de voorstelling goden en geesten waren en geen gewone mensen. Later werd het geleidelijk aan opgevoerd tijdens grote Dharma-bijeenkomsten om boze geesten af te weren en zegeningen te brengen aan gelovigen in de wereld. Om de offerplechtigheden persoonlijk bij te wonen, moeten gelovigen duizenden kilometers reizen en dagen van tevoren met hun families naar kloosters vertrekken om de goden te aanbidden en de vervulling van de wensen van hun familie te zoeken. De inhoud en het tijdstip van de voorstelling verschillen ook per stroming en klooster in het Tibetaans boeddhisme.

Prelude

Terwijl de prelude zich ontvouwt, bidden monniken terwijl ze kleurrijke "Longda" in de lucht gooien en wierook branden. De geurige stijgende rook en de kleurrijke Longda stijgen geleidelijk op in de wind en sturen ieders gebeden naar de beschermers in de hemel. Dharma-hoorns, gongs en drums klinken unisono terwijl monniken, getooid met hoge gele ganzenveren kronen en gekleed in kasaya gewaden, heilige soetra's in het Sanskriet chanten, waarmee het begin van de Cham Goddelijke Dans wordt gemarkeerd. Te midden van de luide en plechtige muziek van Suonas, trombones, drums en Tibetaans koper-titanium, verheven op het dak van de tempel, komen de monniken binnen, met dharma-trompetten, het hoog heffen van dharma-trommels, het slaan van gongs en het dragen van verschillende rituele instrumenten. Twee leeuwen, die de acht leeuwen symboliseren die de lotus troon van Boeddha Shakyamuni bewaken, voeren een rituele dans uit. Deze dans drukt de diepe eerbied en toewijding jegens de Boeddha uit.

Start

De instrumentale muziek klinkt terwijl de stadspoort opengaat. Daarna verschijnen een menigte goden en verschillende dieren. De lama's die verantwoordelijk zijn voor de Cham-voorstelling, dragen maskers van goddelijke dieren en hanteren rituele voorwerpen of wapens, komen binnen in de volgorde van de hiërarchie van de goden, wat aangeeft dat verschillende goddelijke wezens naar het aardse rijk zijn afgedaald. Begeleid door ontzagwekkende offermuziek, vormen deze goden, terwijl ze de aanbidding van de gelovigen ontvangen, tegelijkertijd een rij, cirkelen rond de tempel, en met opgeheven handen en opgetilde voeten, draaien en schrijden ze vooruit.

Ontwikkeling

Dansgroepen, gekleed in verschillende religieuze kostuums, verschijnen om de beurt. Sommigen houden rituele instrumenten vast, anderen zwaaien met zwaarden en messen, terwijl weer anderen heilige afbeeldingen op hun hoofd dragen. Elke beweging is langzaam en waardig, elk gebaar straalt een oude, oorspronkelijke charme uit. De voorstellingen omvatten "Dharma Goddelijk Dans," "Fel Goddelijk Dans," en "Vajra Goddelijk Dans," die allemaal de opperste macht van goddelijke wezens benadrukken. De Skeletdans, die ondeugende geesten uitbeeldt die speels met elkaar omgaan in de onderwereld, voegt een vleugje humor toe, terwijl de Herten Goddelijke Dans zegeningen van geluk en voorspoed symboliseert. De Langlevende Goddelijke Dans en de Kraanvogel Goddelijke Dans promoten vriendelijkheid, vrijgevigheid en een lang, voorspoedig leven. Andere onderdelen verbeelden boeddhistische verhalen zoals "Zelfopoffering om de Tijger te Voeden" en "Karmische Vergelding," wat een spektakel creëert dat het publiek boeit.

Onder deze verschillende goddelijke dierendansen vallen de "Skeletdans" en de "Herten Goddelijke Dans" het meest op als de levendigste, schattigste en dans-intensieve, en winnen ze de genegenheid van alle toeschouwers. Ondanks dat het religieuze dansen zijn, missen deze twee voorstellingen de plechtige en griezelige sfeer die geassocieerd wordt met religieuze rituelen. In plaats daarvan schenken ze mensen geestelijke vreugde en rust, en geven ze een grenzeloze hoop voor de toekomst.

Hoogtepunt

De voorstelling bereikt zijn hoogtepunt wanneer monniken een voor een de arena binnenkomen, met Vajra's in hun rechterhand en schedelkommen in hun linker. Ze dragen zwartgerande hoeden met veelkleurige khata en dieprode gewaden versierd met kleurrijke slingers en springen de locatie op. Deze rituele dansmonniken, in coördinatie met het geluid van bronzen gongs, gezangen en drumslagen, hurkten afwisselend, stuiterden op één voet en draaiden in de lucht. In het diepe geluid van dharma-trompetten gebruikten ze gestage sprongen en langzame lichaamsveranderingen om een mysterieuze en plechtige sfeer van religieuze dans te creëren.

Einde

"Boze geesten verdrijven" is het laatste deel van de Cham-dans. Nadat alle exorcisme rituelen zijn voltooid, verzamelen de verschillende godheden de grote en kleine boze geesten en plaatsen ze op de demonenleider "Torma", die is gemaakt van boter en tsampa. De demonenleider "Torma" wordt vervolgens geëscorteerd door de "goddelijke troepen" en menigten en verplaatst naar een open ruimte op enige afstand van de tempel. Daar wordt brandhout gestapeld en wordt de Torma in brand gestoken, tot as verpulverd. Dit markeert de voltooiing van het Cham-ritueel, dat alle kwaad voor het komende jaar verdrijft en vrede en zegeningen brengt voor zowel de tempel als de mensen.

Zwarte Hoed-dans

Er is ook een speciale dans die wordt gehouden aan de vooravond van het herhaalde Tibetaanse Nieuwjaar ter herdenking van de moord op Langdarma door Lhalung Pelkyi in 842 na Christus. De uitvoerende monniken, gekleed in zwarte hoeden en gewaden, dansen buiten het paleis totdat ze toestemming krijgen om voor Tsenpo op te treden en hem uiteindelijk te vermoorden. Deze dans symboliseert de overwinning van het goede op het kwade.

De Zwarte Hoed-dans behoort ook tot de Cham-dans en wordt vaak afgebeeld in schilderijen. De dans wordt voornamelijk uitgevoerd door monniken en is verdeeld in twee niveaus: verlichting bereiken en kwade krachten vernietigen. De dans omvat meestal het samenbinden van een schedel en een sjaal en het vastbinden aan het handvat van een purba (ritueel instrument).

Wanneer de Cham-dans te Zien

In Tibet houdt elk groot Tibetaans boeddhistisch klooster en tempel de Cham-dans op de verjaardag van Sakyamuni, het Tibetaanse Nieuwjaar en belangrijke religieuze feesten van het Tibetaans boeddhisme.

In Bhutan wordt de Cham-dans in elke Dzong van het land uitgevoerd tijdens jaarlijkse religieuze festivals of Tshechu Festival. De Cham-dans wordt soms uitgevoerd door vrouwen met de dorpelingen.

In India wordt de Cham-dans uitgevoerd tijdens culturele en religieuze festivals in Lahaul, Spiti, Sikkim, Ladakh en andere plaatsen.

Conclusie

De Cham-dans wordt beschouwd als een vorm van meditatie en een offer aan de goden. Door het combineren van visuele aspecten zoals kleurrijke kostuums en maskers, en ritmische praktijkkunst zoals muziekinstrumenten, belichaamt de Cham-dans niet alleen een diep respect voor de boeddhistische leer, maar biedt het ook een visueel aangename voorstelling. Toeristen die naar Tibet reizen, mogen de interessante Cham-dans in Tibet niet missen.