Medicina Tibetana

A medicina tibetana, também conhecida como Sowa Rigpa, é uma medicina tradicional que se desenvolveu nas regiões culturais tibetanas. A medicina é uma das Cinco Ciências (ramos do conhecimento) no Budismo Tibetano. A medicina tibetana acredita na doutrina básica do Budismo de que todas as doenças são causadas pelos três venenos da ganância, aversão e ilusão. Seguindo as Quatro Nobres Verdades do Buda, a medicina tibetana usa medicamentos para combater a ganância, a aversão e a ilusão, a fim de evitar o sofrimento. Hoje, aprende e integra-se com muitos sistemas médicos avançados, e servirá melhor a saúde do povo tibetano e das pessoas do mundo.

Origem

Tönpa Shenrab Miwoche foi o primeiro médico tibetano, de Zhangzhung—o berço da cultura tibetana e da religião Bön. De acordo com a tradição Bön, ele estudou os ensinamentos Bön desde tenra idade e observou a natureza extensivamente, concluindo que todas as coisas são feitas de quatro elementos: terra, água, fogo e vento, cujas interações impulsionam todas as mudanças. O seu filho, Jebu Chusi, herdou o seu conhecimento médico e compilou-o em Mogu Dremi, um dos textos de origem dos Quatro Tantras Médicos.

No século VII, Songtsan Gambo convidou médicos da China (Dinastia Tang), Índia, Ásia Central, Roma e Pérsia para o Tibete e absorveu a excelente cultura médica. No final do século VIII, mais médicos foram convidados, enquanto as doutrinas do Budismo na medicina foram trazidas da Índia para o Tibete. Durante os séculos XI e XII, muitos documentos médicos indianos foram amplamente distribuídos para o Tibete e traduzidos para o tibetano. Posteriormente, um grande número de práticas médicas budistas indianas baseadas na anatomia médica foram introduzidas no Tibete. Até hoje, a medicina tibetana, baseada na literatura budista indiana e na medicina tradicional ayurvédica, ainda existe e se desenvolve no Tibete, Índia, Nepal, Butão, Ladakh, Sibéria, China Continental e Mongólia.

Principal Teoria da Medicina Tibetana

A medicina tibetana toma as teorias dos Três Princípios Fundamentais e das Cinco Fontes como seus princípios centrais.

1. De acordo com a teoria médica tibetana, existem Três Princípios Fundamentais (três energias) no corpo humano, nomeadamente Loong (vento/ar, marcado em azul), Tripa (fogo, marcado em vermelho) e Beken (terra e água, marcado em amarelo); e sete bases materiais, bem como três excreções. Os três princípios fundamentais dominam e controlam o movimento das sete bases materiais e dos três tipos de excreta. Em condições normais, as três causas principais mantêm o equilíbrio e desempenham o papel de dominar e controlar as atividades fisiológicas normais do corpo humano. Uma vez que as três causas estejam desequilibradas, causarão doenças no corpo humano. Com as mudanças dos três fatores, os tipos de doenças, localização e gravidade também são diferentes. Neste caso, os três fatores principais desempenham o papel de mecanismos patológicos. Através da função do Loong, o sangue circula para todo o corpo. Se houver sangue sem a função do Loong, o sangue parará de fluir sem força. Se houver Loong sem sangue, o corpo secará. Quando o sangue e o loong se esgotarem, o corpo ficará sem vida.

• Três princípios de função:
  • Loong é a fonte da capacidade do corpo de circular substâncias físicas (por exemplo, sangue), energia (por exemplo, impulsos do sistema nervoso) e o não-físico (por exemplo, pensamentos).
  • Tree-pa é caracterizado pelo calor e é a fonte de muitas funções como termorregulação, metabolismo, função hepática e intelecto discriminativo.
  • Pay-genn é caracterizado pelo frio e é a fonte de muitas funções como aspetos da digestão, a manutenção da nossa estrutura física, saúde articular e estabilidade mental.
• Sete bases materiais: Elementos nutricionais na dieta, sangue, carne, gordura, osso, medula óssea e sémen
• Três excreções: Fezes, Urina, Suor.

2. A medicina tibetana incorpora a teoria dos Cinco Elementos (Wuxing) da medicina tradicional chinesa para explicar a fisiologia humana, patologia e a relação entre o corpo e o ambiente externo, formando a base para o tratamento dialético. A teoria dos Cinco Elementos—Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água—é aplicada principalmente no diagnóstico de pulso na medicina tibetana. Ao associar os órgãos internos aos Cinco Elementos, os praticantes interpretam as mudanças no pulso para analisar as condições de saúde. Neste sistema, cada Zang (órgão sólido) é emparelhado com um Fu (órgão oco), e cada par corresponde a um dos elementos. Por exemplo: o fígado pertence à madeira; o coração ao fogo; o baço à terra; os pulmões ao metal; e os rins à água. Consequentemente, a vesícula biliar, o intestino delgado, o estômago, o intestino grosso e a bexiga correspondem a estes elementos.

Já no final do século VIII, a medicina tibetana baseou-se no conteúdo do clássico chinês Diagnóstico Médico do Rei Lua e desenvolveu ainda mais a teoria dos Cinco Elementos no texto médico tibetano Quatro Tantras Médicos. Além disso, a medicina chinesa explica a transmissão e transformação das doenças usando as inter-relações entre os Cinco Elementos, como a geração (Madeira gera Fogo, Fogo gera Terra, Terra gera Metal, Metal gera Água, Água gera Madeira) e a restrição (Madeira restringe Terra, Terra restringe Água, Água restringe Fogo, Fogo restringe Metal, Metal restringe Madeira), o que também fornece suporte teórico para as práticas médicas tibetanas.

3. Na teoria médica tibetana conhecida como os "Cinco Recursos", todos os fenómenos do universo são categorizados em cinco substâncias fundamentais—Água, Fogo, Terra, Vento e Espaço—com base na sua natureza, função e forma. Através de um processo de dedução e observação, a medicina tibetana classifica tudo nestas cinco fontes elementares, com o Espaço a representar o domínio no qual toda a matéria existe e se move.

De acordo com a medicina tibetana, estes cinco proto-elementos permeiam todo o espaço e formam a base a partir da qual todas as coisas do mundo natural surgem. Ao mesmo tempo, o corpo humano—particularmente os cinco órgãos sólidos (zang) e seis órgãos ocos (fu)—serve tanto como um reservatório para a essência dos cinco elementos como um recipiente que transforma e elimina os seus resíduos.

• O coração é o assento onde a essência do Espaço se reúne e serve como base da consciência.
• Os pulmões armazenam a essência do Vento, tornando-os responsáveis pela respiração.
• O fígado contém a essência do Fogo, servindo como fonte de calor e energia.
• O baço armazena a essência da Terra, proporcionando solidez e assimilação.
• Os rins são onde a essência da Água reside, governando a humidade e a lubrificação.

Ao contrário da Teoria dos Cinco Elementos na Medicina Tradicional Chinesa, que enfatiza relações dinâmicas de geração e controlo (criação e restrição mútuas), os Cinco Proto-Elementos na medicina tibetana são vistos como entidades independentes com as suas próprias propriedades e funções únicas. Não há hierarquia de geração ou restrição mútua; em vez disso, estes elementos interagem e combinam-se de várias maneiras para formar todos os aspetos da existência.

Principais Plantas Medicinais Tibetanas E Outros

De acordo com estatísticas relevantes, existem cerca de 3.000 tipos de medicina tibetana na China. O Tibete é o berço da medicina tibetana, e existem mais de 360 tipos de medicamentos tibetanos comuns, derivados principalmente de plantas como Compostas, Leguminosas, Ranunculáceas, Papaveráceas, Umbelíferas, Gencianáceas, Rosáceas, Escrofulariáceas, Crucíferas e Liliáceas. Os géneros medicinais importantes são artemísia, corydalis, prímula e cavalinha, etc. Devido ao clima, ambiente e altitude únicos do planalto tibetano, a medicina tibetana usa muitas espécies locais, como o açafrão e o Cordyceps Sinensis, etc. Além de ervas, acessórios feitos de ossos de iaque, como pulseiras, acredita-se que ajudam o corpo a equilibrar a energia. Estas pulseiras de medicina tibetana incrustadas com coral e turquesa ou com minerais como metal, cobre, prata e latão podem aliviar a ansiedade, acalmar os nervos ou ajudar a promover um fluxo sanguíneo e circulação saudáveis.

Métodos de Tratamento

A medicina tibetana enfatiza o equilíbrio geral e a harmonia com as leis naturais. Os seus métodos de diagnóstico incluem inquérito, observação, palpação, diagnóstico de pulso e análise de urina. O tratamento concentra-se no ajuste dietético, rotinas diárias reguladas, terapia medicinal e tratamentos externos. Os medicamentos são maioritariamente derivados de recursos minerais, vegetais e animais naturais (como pílulas preciosas e remédios à base de ervas). As terapias externas comuns incluem sangria, moxabustão, banhos medicinais, terapia de fontes termais, massagem (incluindo a massagem tibetana única “Jiu Ci”) e terapia de fricção, todas destinadas a regular o equilíbrio dinâmico dos três humores—Loong, Tripa e Beken—para prevenir e tratar doenças.

Conclusão

Enraizada em séculos de sabedoria e enriquecida por intercâmbios com tradições médicas vizinhas, a medicina tibetana continua a ser um sistema vivo que combina intuição espiritual com cura prática. Ao enfatizar o equilíbrio entre corpo, mente e ambiente, não só trata males físicos como também nutre a harmonia interior. Hoje, enquanto continua a preservar os seus princípios antigos, a medicina tibetana adapta-se ao conhecimento moderno, oferecendo uma abordagem holística à saúde que fala a pessoas de todas as culturas e gerações.