Danse Cham Tibétaine

La danse cham, également appelée " བཅམ " en tibétain, se traduit par "danse des dieux". C'est une danse religieuse au sein du bouddhisme tibétain, que l'on croit originaire de la célébration de la construction du monastère de Samyé pendant la période du Tubo et qui a évolué au fil du temps pour devenir une danse rituelle fixe dans le bouddhisme tibétain.

La danse cham est une danse masquée et ornée vivante associée aux différentes écoles du bouddhisme tibétain et aux fêtes bouddhistes. Accompagnées par des instruments de musique tibétains traditionnels joués par des moines, ces danses offrent une guidance compatissante aux dévots et confèrent des mérites à tous ceux qui les perçoivent.

Origines

Selon la tradition, au 8ème siècle, après l'introduction du bouddhisme indien au Tibet, le roi Trisong Detsen a vigoureusement promu le bouddhisme, accueillant le maître Padmasambhava pour propager les enseignements bouddhistes. Le maître Padmasambhava a intégré le contenu du bouddhisme indien avec certains rituels, rites et doctrines de la tradition locale Bön au Tibet. Respectant l'inclination tibétaine pour le culte de multiples déités, il a incorporé divers esprits du Bön parmi les divinités protectrices, infusant des éléments de sorcellerie tantrique bouddhiste dans les danses rituelles originales du Bön. Cette fusion a donné naissance à une forme de danse religieuse monastique visant à exorciser les esprits, prier pour des récoltes abondantes, bénéficier aux vies futures, expliquer les relations karmiques et propager des histoires bouddhistes. Connue sous le nom de "Cham", cette danse-mime religieuse a progressivement évolué et s'est répandue au Tibet, préservée dans son intégralité pendant plus de mille ans, devenant une danse cérémonielle religieuse transmise de génération en génération.

Signification religieuse

La danse Cham est un rituel tantrique. La danse religieuse elle-même s'appuie sur la forme du corps humain et utilise divers mouvements, postures, musiques, costumes et masques pour rehausser l'image du Bouddha, afin que les moines et le peuple puissent voir la véritable apparence des déités, protecteurs et autres bouddhas habituellement invisibles, les rendant plus fidèles aux enseignements du bouddhisme. Cela peut atteindre un niveau de publicité qu'aucune autre forme d'art ne peut atteindre, et jouer un rôle dans la louange du bouddhisme, en quoi réside son charme artistique.

Déroulement de la danse Cham

Autrefois, le cham n'était pas joué en public car ses objets de représentation étaient les dieux et les fantômes plutôt que les gens ordinaires. Plus tard, il a été progressivement exécuté lors des grandes assemblées du Dharma pour chasser les mauvais esprits et apporter des bénédictions aux croyants dans le monde. Pour assister personnellement aux activités sacrificielles, les croyants doivent parcourir des milliers de kilomètres et se rendre avec leur famille dans les monastères plusieurs jours à l'avance pour vénérer les dieux et chercher l'accomplissement des souhaits de leur famille. Le contenu et le moment des représentations diffèrent également selon chaque école et monastère du bouddhisme tibétain.

Prélude

Alors que le prélude se déroule, les moines s'engagent dans des prières tout en lançant des "longda" colorés dans le ciel et en brûlant de l'encens. La fumée parfumée qui s'élève et les longdas colorés s'élèvent progressivement dans le vent, envoyant les prières de chacun aux protecteurs célestes. Les cors de Dharma, les gongs et les tambours résonnent à l'unisson alors que les moines, parés de hautes couronnes de plumes d'oie jaunes et vêtus de robes kāṣāya, chantent des soutras sacrés en sanskrit, marquant le commencement de la Danse Divine Cham. Au milieu de la musique forte et solennelle des suonas, trombones, tambours et cuivres tibétains placés sur le toit du temple, les moines défilent, portant des trompettes de dharma, tenant haut des tambours de dharma, battant des gongs et portant divers instruments rituels. Deux lions, symbolisant les huit lions gardant le trône de lotus du Bouddha Shakyamuni, exécutent une danse rituelle. Cette danse exprime la profonde révérence et dévotion envers le Bouddha.

Début

La musique instrumentale résonne alors que la porte de la ville s'ouvre. Ensuite, une multitude de dieux et divers animaux font leur apparition. Les lamas chargés de la performance du Cham, portant des masques d'animaux divins et brandissant des objets rituels ou des armes, entrent dans l'ordre de la hiérarchie des dieux, indiquant que divers êtres divins sont descendus dans le monde mortel. Accompagnés d'une musique sacrificielle impressionnante, ces dieux, tout en recevant l'adoration des croyants, forment simultanément une ligne, circulent autour du temple, et, mains levées et pieds soulevés, tournent et avancent.

Développement

Des troupes de danse vêtues de divers costumes religieux apparaissent à tour de rôle. Certains tiennent des instruments rituels, d'autres brandissent des épées et des lames, tandis que certains portent des images sacrées sur leur tête. Leurs moindres mouvements sont lents et dignes, chaque geste dégageant un charme ancien et primitif. Les représentations incluent la "Danse de la Divinité du Dharma", la "Danse de la Divinité Féroce" et la "Danse de la Divinité Vajra", toutes soulignant le pouvoir suprême des êtres divins. La Danse du Squelette, dépeignant des esprits espiègles interagissant joyeusement dans les enfers, ajoute une touche d'humour, tandis que la Danse de la Divinité Cerf symbolise les bénédictions de fortune et de prospérité. La Danse de la Divinité de la Longévité et la Danse de la Divinité Grue promeuvent la bonté, la générosité et une vie longue et prospère. D'autres segments représentent des histoires bouddhistes telles que "Le sacrifice de soi pour nourrir le tigre" et "La rétribution karmique", créant un spectacle qui captive le public.

Parmi ces diverses danses d'animaux divins, la "Danse du Squelette" et la "Danse de la Divinité Cerf" se distinguent comme les plus vives, les plus adorables et les plus dansantes, gagnant l'affection de tous les spectateurs. Bien qu'étant des danses religieuses, ces deux représentations sont dépourvues de l'atmosphère solennelle et étrange associée aux rituels religieux. Au contraire, elles procurent aux gens une joie et une tranquillité spirituelles, instillant un espoir illimité pour l'avenir.

Point culminant

La représentation atteint son point culminant lorsque les moines entrent dans l'arène un par un, tenant un Vajra dans leur main droite et des coupes crâniennes dans leur main gauche. Ils portent des chapeaux à bord noir avec des khata multicolores et des robes rouge foncé ornées de rubans colorés et bondissent sur le lieu. Ces moines danseurs rituels, en coordination avec le son des gongs de bronze, des chants et des battements de tambour, s'accroupissent alternativement, bondissent sur un pied et tournent en l'air. Dans le son profond des trompettes de dharma, ils utilisent des sauts stables et des changements de corps lents pour créer une atmosphère mystérieuse et solennelle de danse religieuse.

Fin

"L'expulsion des mauvais esprits" est la dernière partie de la danse Cham. Après que tous les rituels d'exorcisme soient terminés, les diverses déités rassemblent les grands et petits esprits maléfiques et les placent sur le chef démoniaque "Torma", fabriqué en beurre et tsampa. Le chef démoniaque "Torma" est ensuite escorté par les "troupes divines" et la foule et déplacé vers un espace ouvert à quelque distance du temple. Là, du bois de chauffage est empilé, et le Torma est mis à feu, réduit en cendres. Cela marque l'achèvement du rituel Cham, qui chasse tous les maux pour l'année à venir et apporte paix et bénédictions tant au temple qu'au peuple.

Danse du chapeau noir

Il existe également une danse spéciale organisée à la veille du Nouvel An tibétain itératif pour commémorer l'assassinat de Langdarma par Lhalung Pelkyi en 842 après J.-C. Les moines interprètes, portant des chapeaux et des robes noirs, dansent à l'extérieur du palais jusqu'à ce qu'ils soient autorisés à se produire devant le Tsenpo et finissent par l'assassiner. Cette danse symbolise le triomphe du bien sur le mal.

La Danse du Chapeau Noir appartient également à la danse Cham, et elle est souvent représentée dans des peintures. La danse est principalement exécutée par des moines et se divise en deux niveaux : atteindre l'illumination et détruire les forces du mal. La danse implique typiquement de lier un crâne et une écharpe ensemble et de les attacher au manche d'un purba (instrument rituel).

Quand voir la danse Cham

Au Tibet, chaque monastère et temple majeur du bouddhisme tibétain organise la danse Cham lors de l'anniversaire de Sakyamuni, du Nouvel An tibétain et des fêtes religieuses importantes du bouddhisme tibétain.

Au Bhoutan, la danse Cham est exécutée dans chaque Dzong du pays lors des festivals religieux annuels ou du festival Tshechu. La danse Cham est parfois interprétée par des femmes avec les villageois.

En Inde, la danse Cham est exécutée lors des festivals culturels et religieux à Lahaul, Spiti, Sikkim, Ladakh et autres endroits.

Conclusion

La danse Cham est considérée comme une forme de méditation et une offrande aux dieux. Alliant des éléments visuels tels que des costumes et des masques colorés, ainsi que l'art rythmique de la pratique comme les instruments de musique, la danse Cham incarne non seulement un profond respect pour les enseignements bouddhistes mais offre également une performance visuellement plaisante. Les touristes voyageant au Tibet ne peuvent manquer la fascinante danse Cham du Tibet.