Les cinq croyances principales du bouddhisme tibétain

Le bouddhisme tibétain est la religion la plus largement pratiquée au Tibet. Il est enraciné dans le bouddhisme mahayana et est pratiqué à travers tout le Tibet depuis plus de mille ans. Au cours de ce millénaire, le bouddhisme tibétain a évolué pour devenir une forme de bouddhisme unique et vivante. Il a également développé un corpus d'enseignements et de philosophies qui lui est propre.

Ce corpus d'enseignements et de philosophies est riche et volumineux. Pourtant, il peut être condensé en cinq doctrines essentielles, à savoir : les Quatre Nobles Vérités, le Noble Sentier Octuple, les doctrines du Karma et de la Réincarnation, et la pratique de la Méditation. Dans cet article, chacune de ces croyances sera brièvement abordée.

Les Quatre Nobles Vérités

Le bouddhisme tibétain est principalement fondé sur les Quatre Nobles Vérités enseignées par le Bouddha. Connaître et comprendre ces Quatre Nobles Vérités permet à un croyant d'acquérir une meilleure compréhension du véritable sens de la vie. Ces quatre nobles vérités sont les suivantes :

Dukkha (Souffrance anxieuse, Insatisfaction)

Le mot sanskrit dukkha est difficile à traduire en français. Cependant, il implique que l'existence est empreinte de souffrances anxieuses. La souffrance anxieuse est présente à la naissance. Elle est aussi présente à la mort. De plus, elle est présente dans le processus de vieillissement et dans la maladie. Ainsi, selon le bouddhisme tibétain, la vie terrestre est caractérisée par un cycle de naissance, de mort et de renaissance (Samsara).

Samudaya (Apparition, Origine)

Samudaya, ou l'origine de dukkha, est une idée centrale dans le bouddhisme. Cela implique qu'il existe une loi qui régit notre monde. Cette loi est le Principe fondamental de Cause et d'Effet. Dukkha (la souffrance) provient du désir de survivre, du désir de non-continuité ou de mort, et du désir de plaisirs sexuels. Savoir que la souffrance provient de ces divers désirs nous donne une meilleure idée de la raison pour laquelle nous souffrons anxieusement.

Nirodha (Fin ou Cessation)

Nirodha fait référence à la connaissance de la possibilité de mettre fin à dukkha (la souffrance). Pour mettre fin à la souffrance, il faut lâcher prise sur les désirs, les envies ou la soif. Les envies, bien sûr, se présentent sous trois formes, à savoir : l'envie de plaisirs sensuels, l'envie de devenir, et l'envie de ne pas devenir. Si ces envies ne sont pas éradiquées, dukkha revient sans cesse.

Magga (Noble Sentier Octuple)

Magga, ou le Noble Sentier Octuple, est le chemin qui mène au renoncement des désirs. Si vous vivez selon le Noble Sentier Octuple, vous pouvez mettre fin à dukkha.

Le Noble Sentier Octuple

Comprendre les Quatre Nobles Vérités mène à l'illumination. En fait, la quatrième Noble Vérité fait référence au Noble Sentier Octuple. Le Noble Sentier Octuple est une doctrine majeure du bouddhisme tibétain. La pratique fidèle du Noble Sentier Octuple mène à la fin du cycle des renaissances :

1. La Compréhension Juste (Samma Ditthi) — La compréhension juste fait référence à une connaissance claire des Quatre Nobles Vérités mentionnées ci-dessus. C'est la compréhension du fait que la vie est empreinte de souffrance et que la souffrance provient de nos différentes envies. Cette compréhension claire est nécessaire pour atteindre l'illumination.
2. La Pensée Juste (Samma sankappa) — Des pensées claires sont atteintes une fois que vous avez une compréhension claire des Nobles Vérités. Les pensées façonnent une personne. Les pensées mènent aussi aux actions. Les mauvaises pensées mènent à de mauvaises actions. Les pensées justes, cependant, mènent aux bonnes actions, au renoncement, à la bienveillance et à la non-nuisance (compassion).
3. La Parole Juste (Samma vaca) — Les pensées justes mènent à la parole juste. De plus, les pensées justes doivent être associées à la parole juste. Ainsi, une personne qui veut atteindre l'illumination devrait développer l'habitude d'une expression et d'une communication justes.
4. L'Action Juste (Samma kammanta) — Les actions justes sont les conséquences des pensées justes. Les pensées justes, bien sûr, doivent être complétées par des actions justes. Avec l'action juste, vous pouvez progressivement échapper à l'effet persistant du cycle karmique de naissance, mort et renaissance. Vous pouvez aussi vous libérer de ce cycle karmique par des actions justes.
5. Les Moyens d'Existence Justes (Samma ajiva) — Une personne qui veut atteindre l'illumination doit aussi trouver des moyens d'existence justes. Votre travail ne doit jamais nuire à personne. S'il nuit à quelqu'un, alors ce ne sont pas des moyens d'existence justes.
6. L'Effort Juste (Samma vayana) — Toutes nos actions nécessitent un effort de notre part. Ainsi, pour atteindre l'illumination, il faut déployer l'effort juste vers cet objectif. L'effort juste inclut aussi le développement de bonnes habitudes comme la pratique de la méditation et de la pleine conscience.
7. L'Attention Juste (Samma sati) — L'attention juste fait référence à la conscience juste. Elle implique de s'observer et de se surveiller constamment, y compris ses pensées, ses sentiments et son imagination. L'attention juste inclut Anapanasati ou l'attention au souffle, qui complète Vipassana ou la vision pénétrante.
8. La Concentration Juste (Samma samadhi) — fait référence à la pratique d'une méditation correcte. Elle inclut aussi une concentration profonde. De plus, elle inclut la pratique de différents types de méditation.

Doctrine du Karma

La doctrine du karma est un thème central du bouddhisme tibétain. Elle est liée à la loi de cause à effet. Basée sur cette loi, la doctrine du karma dit que nos actions présentes produisent des conséquences. Les conséquences peuvent être immédiates ou apparaître des années plus tard, voire dans une autre forme de vie. Le karma est considéré comme un effet plutôt qu'une cause, et le karma est généralement stocké dans la conscience d'un être.

Chaque personne a besoin de résoudre les effets du karma. Vous devez vous élever au-dessus du cycle de naissance, mort et renaissance (samsara). N'importe qui peut le résoudre en s'attaquant directement à sa cause. Le bouddhisme tibétain soutient qu'en comprenant les Quatre Nobles Vérités et en vivant le Noble Sentier Octuple, on peut résoudre le karma.

Le concept de Réincarnation

Le bouddhisme tibétain soutient le concept de Réincarnation. En tant que concept, il dit que l'on peut renaître ou se réincarner sous une autre forme de vie. Le concept de réincarnation est une doctrine nécessaire du bouddhisme tibétain car les êtres subissent le cycle karmique de naissance, mort et renaissance.

Comme mentionné dans la discussion sur le karma, le karma est généralement stocké dans la conscience d'un être. Si vous portez en vous un mauvais karma, vous pourriez renaître sous une forme d'existence inférieure, ce que vous ne voudriez sûrement pas. Alors que si vous portez un bon karma, vous pourriez renaître sous une forme d'existence supérieure. Vous subirez un cycle naissance-mort-renaissance jusqu'à ce que vous vous libériez de tout mauvais karma et atteigniez l'illumination.

La différence entre Réincarnation et Renaissance

La réincarnation, cependant, est un peu différente du concept karmique de renaissance. La renaissance est involontaire et est généralement due au karma. Vous renaîtrez en fonction de la façon dont vous avez vécu votre vie passée. Pourtant, la réincarnation dans le bouddhisme tibétain est volontaire. Elle n'est pas due au karma. Elle se produit parce que vous l'avez voulu.

Dans le bouddhisme tibétain, quelqu'un qui se réincarne est appelé "Tulku". Le Tulku choisit volontairement quand et où se réincarner. Il choisit de se réincarner dans un but, c'est-à-dire pour permettre à d'autres êtres d'atteindre une forme d'existence supérieure. Un exemple de Tulku est le Dalaï Lama ou le Panchen Lama. Le Tulku est généralement découvert ou identifié par les gens à travers des rêves, des visions, la divination ou la consultation d'oracles.

Le concept de Bodhisattva

Bodhisattva est un autre concept qui doit être discuté sous la réincarnation et la renaissance. Il vient de deux mots sanskrits "sattva" qui signifie "êtres sensibles" et "bodhi" qui signifie "illumination". Ainsi, Bodhisattva étymologiquement signifie un "être sensible éveillé". Au sens le plus strict du terme, bodhisattva signifie "quelqu'un qui est sur le chemin de la Bouddhéité, quelqu'un qui a développé ce sens du désir spontané et un esprit compatissant pour atteindre la Bouddhéité pour le bien des autres êtres sensibles.

Les Bodhisattvas sont donc ceux qui ont pris les vœux de Bodhisattva d'aider les autres êtres incarnés à atteindre la Bouddhéité. Les Bodhisattvas sont communément appelés "saints bouddhistes".

Le Bodhisattva est représenté différemment selon les cultures. Pourtant, dans le bouddhisme tibétain, certains des Bodhisattvas les plus universellement reconnus sont ceux de Chenrezig, Samantabhadra et Mañjuśrī. Chaque Bodhisattva a sa propre dédicace, et chacun préside un aspect ou un royaume spécifique. Tara, par exemple, est une bodhisattva féminine dans le bouddhisme tibétain qui représente ou préside aux vertus de la réussite dans les œuvres.

Le Chemin du Bodhisattva

Un autre schéma corollaire pour atteindre l'avancement spirituel dans le bouddhisme tibétain est celui du Chemin du Bodhisattva. Il consiste en les cinq chemins suivants :

• Le chemin de l'accumulation
• Le chemin de la préparation.
• Le chemin de la vision.
• Le chemin de la méditation
• Le chemin de l'achèvement.

Le Lamaïsme

Le Lamaïsme — l'observance des enseignements et pratiques transmis par les lamas — est propre au bouddhisme tibétain. Lama est un titre, dans le bouddhisme tibétain, pour un enseignant du Dharma (comportements conformes au principe de l'ordre juste). Dans le bouddhisme tibétain, cependant, Lama signifie le "principe suprême". Par le passé, Lama désignait toujours les chefs de monastères ou les maîtres spirituels vénérés.

Traditionnellement, le terme "Lama" n'est donné qu'aux gourous qui ont atteint un certain niveau d'illumination spirituelle. Ainsi, vous verrez et entendrez souvent le mot "Lama" ajouté aux noms des maîtres et enseignants, comme ceux des Dalaï Lamas et des Panchen Lamas.

Yoga des Divinités (Méditation)

Il existe différents types de méditation dans le bouddhisme. Pourtant, parmi ces différentes formes de méditation, la plus populaire dans le bouddhisme tibétain est le Yoga des Divinités. Le mot "divinité" lui-même peut parfois prêter à confusion. Dans le bouddhisme Vajrayana, "divinité" ne signifie pas "dieu". Cela signifie un être pleinement éveillé. Le yoga des divinités est donc une pratique qui nous aide à nous identifier à un être pleinement éveillé ou à un Bouddha particulier afin de réaliser notre nature de Bouddha innée. C'est une pratique de méditation qui implique de s'identifier à une divinité spécifique via la pratique de visualisations et de rituels.

Le Yoga des Divinités comprend deux étapes, à savoir : l'étape de la génération ainsi que l'étape de l'achèvement. Dans l'étape de la génération, on visualise une divinité choisie et on se concentre sur son mandala et ses divinités compagnes. Cela aboutit à l'identification de soi-même avec cette divinité. Dans l'étape de l'achèvement, on lâche prise sur la visualisation de cette identification avec la divinité et on finit par entrer dans la vacuité.

Le But du Yoga des Divinités !

Le but du yoga des divinités est de faire réaliser au pratiquant que lui et la divinité de méditation sont de la même essence. Cela signifie que le méditant réalise qu'il n'y a pas de dualité entre la divinité de méditation et le méditant. La non-dualité est un concept difficile à expliquer. Pourtant, en termes simples, cela signifie que le pratiquant et la divinité ne font qu'un.

Lorsqu'un croyant s'engage fréquemment dans le yoga des divinités, il devient progressivement un, en pensées et en actes, avec le Bouddha. De plus, grâce à la pratique constante de cette méditation, l'état de Bouddhéité est atteint.

Un autre objectif de cette pratique est de faire réaliser au pratiquant qu'il y a un Bouddha potentiel en chacun de nous. Le fait que chacun de nous soit un Bouddha potentiel distingue cette pratique de toute pensée magique ou de tout souhait pour quelque chose qui ne pourrait jamais être atteint.

La méditation, bien sûr, est centrale dans le bouddhisme tibétain. En fait, les trois derniers éléments du Noble Sentier Octuple font référence à la pratique des méditations et à son importance.

Méditation Analytique et Méditation de Concentration

Il existe de nombreux types de méditation bouddhiste tels que asubha bhavan (réflexions sur la répulsivité), une méditation sur le pratityasamutpada (origine dépendante), anussati (récapitulations), samadhi (concentration), et bien d'autres. Pourtant, les méditations bouddhistes peuvent être regroupées en deux types — le type analytique et le type concentratif.

Le type analytique est une sorte de méditation qui intègre un peu de pleine conscience. Pourtant, cette méditation utilise le raisonnement pour acquérir une vision plus profonde du fonctionnement de l'esprit et de la nature de la réalité. En utilisant la raison, on peut arriver à une réalisation concrète de son vrai soi et de la vraie nature de la réalité.

La méditation de concentration, d'autre part, est une pratique de méditation qui aide un pratiquant à développer la concentration. Dans cette pratique, on entraîne son esprit à se concentrer sur un objet. Son objectif principal est de permettre à une personne de développer une concentration à esprit unique sur un objet. L'objet peut être une flamme de bougie, une image ou la respiration.

Lorsqu'on s'engage dans une méditation de concentration, son attention revient toujours à l'image de concentration si l'on est distrait. Cela permet au pratiquant de développer la capacité de rester concentré et ancré. Le Dr Sanjay Gupta, qui a pratiqué ce type de méditation, dit que "c'est un exercice pour développer une hyper-concentration".

Le concept des Mantras

Vous rencontrerez aussi le concept de mantra lorsque vous lirez sur le bouddhisme tibétain et la méditation. Mantra — un terme sanskrit — fait référence à un mot sacré ou à un ensemble de mots qui est répété, chanté, médité ou marmonné pendant les prières ou la méditation. Les mantras sont efficaces pour calmer l'esprit et créer l'ambiance pour la méditation.

Les mantras ne sont pas des mots ordinaires. Ce sont des mots ou des versets sacrés associés à une divinité. Les mantras de divinités sont un aspect important du bouddhisme tibétain. De plus, les mantras varient en longueur ainsi qu'en structure. Un exemple de mantra est celui d'"Om" qui est considéré comme la première manifestation de Brahman dans l'hindouisme et est le mantra fondamental.

Les Mandalas

Si vous allez visiter certains monastères bouddhistes, vous serez surpris de voir des mandalas colorés. Les mandalas font référence à des configurations ou symboles géométriques colorés. Ils représentent l'ensemble du cosmos. Ils sont souvent utilisés comme un moyen ou une aide à une méditation plus profonde. Ils sont aussi utilisés pour focaliser l'esprit d'un croyant et créer un espace sacré pendant la prière.

Dans le bouddhisme tibétain, les mandalas sont considérés comme des cartes cosmiques sacrées qui tracent les successions de Bouddha. Ils se présentent sous forme de tissus tissés ou peints, de rouleaux ou d'immenses tentures murales placées dans les gompas des temples et des autels. Vous verrez d'immenses mandalas au Palais du Potala à Lhassa et dans d'autres temples et monastères bouddhistes au Tibet.

Mot de la fin

Pour un non-initié, les pratiques du bouddhisme tibétain peuvent paraître ésotériques et énigmatiques. Pourtant, le bouddhisme tibétain est basé sur des doctrines solides. De plus, il incarne un corpus sublime de rituels, de philosophies et de croyances qui méritent d'être étudiées.

Les pratiques du bouddhisme tibétain ont, comme objectif ultime, la "Bouddhéité" ou l'"illumination" d'un croyant. La Bouddhéité est comprise comme un état ou un niveau d'existence libre de tout obstacle à la liberté. C'est un état de bonheur ou de félicité continu, associé à l'atteinte de l'illumination. Ainsi, si vous cherchez un chemin noble vers l'illumination, vous pouvez toujours adopter les principes et doctrines de base et vous engager dans les pratiques uniques du bouddhisme tibétain.