L'école Kagyü du bouddhisme tibétain

L'école Kagyü est l'une des principales écoles du bouddhisme tibétain et l'une de celles qui compte le plus de branches. En tibétain, le mot "Kagyü" combine "Ka", signifiant "les enseignements du Bouddha", et "Gyü", signifiant "transmission", ainsi "Kagyü" peut être compris comme "la transmission des enseignements du Bouddha". De plus, le terme signifie aussi "transmission orale", reflétant la tradition Kagyü d'enseigner les pratiques ésotériques oralement. Parce que ses fondateurs, comme Marpa et Milarépa, portaient souvent des robes monastiques blanches durant leur pratique, l'école Kagyü est aussi connue sous le nom de "Secte Blanche". L'école Kagyü est réputée pour son approche orientée vers la pratique et a eu une influence profonde sur le développement du bouddhisme tibétain.

Formation et développement

Les origines de l'école Kagyü remontent à l'Inde ancienne, spécifiquement à Tilopa (988–1069), qui est vénéré comme le fondateur de la lignée Kagyü indienne. Le disciple de Tilopa, Naropa (1016–1100), hérita de ses enseignements et transmit les "Six Yogas" et le "Mahamudra" à Marpa (1012–1096).

Au XIe siècle, l'école Kagyü fut introduite au Tibet par le traducteur Marpa, qui apporta les enseignements ésotériques d'Inde et les transmit à son disciple Milarépa. Plus tard, le disciple de Milarépa, Gampopa, systématisa les enseignements Kagyü, intégrant à la fois les traditions Sutra (exotérique) et Tantra (ésotérique). Il établit le cadre des "Quatre Grandes et Huit Petites" branches Kagyü, jetant les bases de l'école.

Au XIIe siècle, Düsum Khyenpa fonda l'école Karma Kagyü. Il fut le pionnier du système de réincarnation du bouddhisme tibétain, établissant la tradition de reconnaissance des tulkus (lamas réincarnés). Au fil du temps, la secte Kagyü se divisa davantage en plusieurs branches, telles que Barom, Phagdru Kagyü, etc.

Du XIIIe au XVIIe siècle, l'école Kagyü prospéra en Mongolie et au Tibet, avec les Karma Kagyü et Phagdru Kagyü jouant un rôle dominant dans les affaires politiques et religieuses du Tibet. Cependant, à l'époque du Cinquième Dalaï Lama, l'école Gelug gagna en importance, et certains monastères Kagyü furent intégrés à la tradition Gelug.

À l'époque moderne, les lignées Karma Kagyü et Drukpa Kagyü continuent de prospérer au Tibet, au Bhoutan et au Népal. Les enseignements Kagyü se sont également répandus dans le monde occidental, l'école Karma Kagyü ayant gagné un nombre significatif de disciples en Europe et en Amérique du Nord.

Lignée Kagyü

L'école Kagyü émergea aux XIe–XIIe siècles durant la Période de Diffusion Ultérieure du bouddhisme et appartient aux Nouvelles Écoles (Sarma) du bouddhisme tibétain. Elle fut initialement fondée par deux figures clés, Khyungpo Naljor et Marpa. Ils voyagèrent tous deux plusieurs fois au Népal et en Inde, étudiant auprès de nombreux grands maîtres et recevant de nombreux enseignements ésotériques, en particulier les Quatre Instructions Orales.

Plus tard, Khyungpo Naljor développa sa lignée dans l'ouest du Tibet, formant la tradition Shangpa Kagyü, tandis que Marpa établit sa lignée dans le Tibet central, qui devint connue sous le nom de Dakpo Kagyü. Bien qu'elles soient devenues des traditions distinctes, toutes deux proviennent des mêmes enseignements fondamentaux et reçurent les Quatre Instructions Orales, donc leurs adeptes furent collectivement appelés Kagyüpas.

École Shangpa Kagyü

L'école Shangpa Kagyü fut fondée par Khyungpo Naljor. Il voyagea vers l'ouest jusqu'à un endroit appelé Shang, situé dans l'actuel comté de Namling, au Tibet. Là, il construisit 108 monastères, avec le monastère Zhangzhong Dorjeden comme le plus important. Pour cette raison, il fut honoré du titre de Lama Shangpa, et sa tradition fut nommée l'école Shangpa Kagyü.

Avec le temps, la Shangpa Kagyü prospéra, avec le comté de Namling comme centre. Après avoir traversé sept générations, elle finit par se diviser en deux branches. Un de ses disciples fonda le monastère Sangding près du lac Yamdrok. Notamment, le monastère Sangding devint le seul monastère du Tibet où le lama réincarné présidant est une femme, tandis que les moines restent des hommes.

Un autre maître renommé fut Thangtong Gyalpo, célèbre pour avoir construit des ponts de chaînes en fer à travers le Tibet. Il est considéré comme le fondateur de l'opéra tibétain. Le nom tibétain de l'opéra tibétain, Ache Lhamo, signifie littéralement "sœur déesse". Que ce lien avec les femmes ait été intentionnel ou coïncident reste un mystère.

Dakpo Kagyü

La Dakpo Kagyü est la racine de toutes les sous-écoles Kagyü et est donc appelée la source des lignées Kagyü. Elle fut formellement établie par Gampopa, qui intégra les pratiques tantriques de Milarépa avec les étapes du chemin de la tradition Kadam, rendant la tradition Kagyü plus systématique. Parce que Gampopa venait de la région de Dakpo, il fut connu sous le nom de Dakpo Lharjé (le médecin de Dakpo). Son œuvre - Le Joyau Ornement de la Libération devint un classique de la Kagyü. Les quatre principales écoles Kagyü—Barom, Phagdru, Karma et Tsalpa—proviennent des quatre disciples les plus éminents de Gampopa. De la Phagdru Kagyü, se développèrent huit sous-écoles plus petites, incluant les Drikung, Taklung et Drukpa Kagyü, etc., collectivement connues sous le nom de Quatre Grandes et Huit Petites.

Karma Kagyü

Elle fut fondée par le 1er Karmapa, Düsum Khyenpa, en 1147. Cette école fut pionnière dans le système tulku du bouddhisme tibétain, le premier lama réincarné officiellement reconnu étant le 2e Karmapa, Karma Pakshi. Le monastère de Tsurphu devint le siège de cette lignée pendant plus de 800 ans, influençant d'autres lignées de réincarnation, y compris celles des Dalaï et Panchen Lamas. La tradition Karma Kagyü a également d'importants centres de propagation au Népal, au Bhoutan et ailleurs.

Tsalpa Kagyü

Fondée par Zangyu Dragpa Darma Drag, qui établit le monastère Tsalpa en 1175. Cette école mettait l'accent sur les enseignements exotériques et fut profondément influencée par la tradition Kadam. Durant la dynastie Yuan, elle devint brièvement une puissance dominante dans la région de Lhassa, mais déclina plus tard en raison de luttes politiques avec la Phagdru Kagyü montante et fut finalement remplacée par l'école Gelug.

Barom Kagyü

Elle fut fondée par Barompa Darma Wangchuk en 1153. Connue pour son accent sur la retraite en solitude, elle attira de nombreux pratiquants mais déclina plus tard en raison de conflits internes.

Phagdru Kagyü

Fondée par Phagmodrupa Dorje Gyalpo en 1157, avec ses enseignements centrés au monastère de Densatil. Au XIVe siècle, la Phagdru Kagyü renversa la domination Sakya et établit le régime Phagdru, qui gouverna le Tibet pendant près de 260 ans. Jusqu'au XVIIe siècle, il fut remplacé par l'école Gelug. Une de ses huit sous-écoles, la Drukpa Kagyü, se répandit au Bhoutan au XVIe siècle, devenant la religion d'État et établissant un système théocratique qui continue d'influencer le Bhoutan aujourd'hui. Les sept autres sous-écoles sont Drikung, Taklung, Martsang, Shugseb, et Trophu, Yamzang et Yelpa Kagyü.

Enseignements

Les enseignements de l'école Kagyü peuvent être résumés en trois aspects : cause, chemin et fruit.

Cause (Fondation) – Nature de Bouddha : Tous les êtres sensibles possèdent intrinsèquement la nature de Bouddha, qui est l'esprit pur. Bien qu'elle soit obscurcie par les afflictions mentales, elle peut être révélée par la pratique.

Chemin (Pratique) – Étapes du chemin : Sous la guidance d'un maître, les pratiquants pratiquent les Six Perfections (générosité, moralité, patience, énergie, méditation et sagesse) aux côtés de pratiques tantriques telles que le Mahāmudrā et le Toummo (chaleur interne). Le système méditatif principal inclut les Quatre Yogas : Unicité de l'Esprit, Simplicité, Un Goût, et Non-Méditation, réalisant progressivement la vérité. À travers ces étapes progressives, les pratiquants atteignent graduellement la réalisation directe de la réalité ultime.

Fruit (Réalisation) – Réalisation de l'Éveil : Par la pratique, on élimine progressivement les obscurcissements afflictifs et cognitifs, atteignant finalement la réalisation du Mahāmudrā. Cela résulte en le Trikaya, les trois corps de l'Éveil—Dharmakaya (Corps de Vérité), Sambhogakaya (Corps de Jouissance) et Nirmanakaya (corps physique), et bénéficie à tous les êtres sensibles.

Principaux monastères

Les monastères Kagyü sont répartis dans les régions tibétaines, leur établissement commençant en 1121 lorsque Gampopa fonda le monastère de Daklha Gampo. Alors que l'école Kagyü se développait et se ramifiait en différentes sous-écoles, le nombre de monastères augmenta significativement, s'étendant à travers le Tibet (environ 200 monastères), le Qinghai (plus de 100 monastères), le Sichuan (des dizaines), le Gansu et le Yunnan. En termes de quantité, les monastères Kagyü se classent au troisième rang parmi les écoles du bouddhisme tibétain. Les monastères Kagyü célèbres incluent le monastère de Tsurphu, le monastère de Densatil, le monastère de Drigung Thil, le monastère Tsalpa, etc. Les trois monastères Kagyü les plus renommés au Tibet sont :

Monastère de Tsurphu

Situé dans le district de Doilungdêqên, à Lhassa, il fut fondé par le 1er Karmapa, Düsum Khyenpa. Il sert de monastère principal de l'école Karma Kagyü et est historiquement significatif comme le berceau du système tulku (lama réincarné) du bouddhisme tibétain.

Monastère de Drigung

Situé au nord-est de Lhassa dans le comté de Maizhokunggar, il fut fondé par Jigten Sumgön. Il est renommé pour ses retraites de méditation strictes, la pratique du Phowa (transfert de conscience) et son site de funérailles célestes, en faisant l'un des centres de retraite Kagyü les plus importants.

Monastère de Palpung

Le monastère de Palpung est situé dans le comté de Dege, préfecture autonome tibétaine de Garzê, au Sichuan. Il fut fondé en 1727 par le 8e Tai Situpa "Situ Panchen" et est un monastère majeur de l'école Karma Kagyü. Connu pour ses exquises peintures murales et sa forte tradition d'érudition bouddhique, il est souvent appelé le Petit Samye du Kham. Aujourd'hui, il reste un centre important pour la pratique du bouddhisme tibétain et la transmission culturelle.

Conclusion

L'école Kagyü occupe une place significative dans le bouddhisme tibétain, connue pour son accent sur la pratique méditative et la transmission orale. Elle compte de nombreuses branches, la Dakpo Kagyü étant la plus influente, se développant davantage en Quatre Grandes et Huit Petites sous-écoles. Notamment, la Karma Kagyü fut la première à établir le système de réincarnation du bouddhisme tibétain, laissant un impact durable. Bien que certaines branches, comme la Shangpa Kagyü, aient décliné, la tradition Kagyü reste une partie essentielle du bouddhisme tibétain, façonnant ses pratiques, sa culture religieuse et son développement historique.