Les 8 Symboles Auspicieux du Bouddhisme Tibétain

Si vous voyagez au Tibet, vous découvrirez assurément beaucoup de choses sur sa culture et ses traditions. Vous aurez aussi l'occasion de visiter certains de ses monastères et sanctuaires religieux remarquables. En vous aventurant à l'intérieur de ces célèbres temples bouddhistes, vous pourrez observer diverses représentations artistiques. Les plus célèbres de ces symboles esthétiques sont les huit symboles auspicieux du bouddhisme. Mais quelle est la signification de ces symboles tibétains ?

L'Origine des 8 Symboles du Bouddhisme Tibétain

L'origine des huit symboles du bouddhisme tibétain remonte à l'Antiquité, à l'Inde ancienne où le bouddhisme est né. Bien que certains de ces huit symboles puissent être associés aux anciens rituels royaux en Inde lors des couronnements des rois, certains d'entre eux ont été progressivement intégrés au bouddhisme. Ces symboles ont ensuite été adaptés au bouddhisme tibétain local. Cependant, certains de ces symboles sont originaires du Tibet et ont leurs propres implications locales. Actuellement, les huit symboles auspicieux du bouddhisme sont étroitement liés au Bouddha ou au Dharma. Ces symboles bouddhistes représentent les offrandes faites au Bouddha par les dieux lorsqu'il a atteint l'illumination.

Que Signifient les 8 Symboles Auspicieux du Bouddhisme Tibétain ?

Vous vous demandez peut-être pourquoi ces huit symboles sont qualifiés d'« auspicieux » ? Ils sont appelés ainsi parce qu'ils sont des symboles propices au succès. C'est pourquoi on les voit souvent sur de nombreux autels sacrés devant le Bouddha et sur des fresques. Il en existe aussi quelques-uns sculptés et en trois dimensions.

Ces huit symboles du bouddhisme servent souvent de points de focalisation pour la méditation et la contemplation. Les Occidentaux peuvent ne pas comprendre les implications de ces symboles. Mais pour les croyants, ils sont liés à la réussite future, aux victoires spirituelles et aux événements favorables à venir. Donc, si vous souhaitez un avenir meilleur ou approfondir votre spiritualité, il serait bénéfique de faire de ces symboles le centre de votre méditation et de votre réflexion. Voici les huit symboles auspicieux du bouddhisme tibétain et leurs significations :

Le Nœud Éternel

Le Nœud Éternel explique la loi de cause à effet. Il représente aussi les interactions. Ce symbole est caractérisé par des lignes entrelacées formant un motif fermé. Ce motif clos signifie l'interrelation de tous les événements ou phénomènes dans ce monde. Il implique aussi la dépendance mutuelle entre la vie séculière et les doctrines religieuses. En tant que symbole de la causalité, il indique que tout ce qui arrive est produit par quelque chose et que les événements sont interconnectés. Si vous comprenez clairement les implications de ce symbole, vous deviendrez sage et éclairé dans la vie.

Le Nœud Éternel symbolise l'esprit du Bouddha. Il incarne sa sagesse éternelle ainsi que sa compassion infinie. En tant que symbole représentant les enseignements du Bouddha, il montre les douze liens et la continuité de l'origine interdépendante. Ces douze liens de l'origine interdépendante déclenchent à leur tour l'existence cyclique de la réalité. Dans un sens général, il décrit la nature réelle de ce monde où tout est interconnecté. Chaque chose n'existe que comme une partie intégrante de la toile du karma et de ses effets inévitables.

Le Vase au Trésor

Le Vase au Trésor représente la longue vie et la prospérité. Ce symbole est représenté par le pot à eau traditionnel indien en argile, appelé « Kalasha ». En Inde, ce pot sacré est vénéré, notamment lors du festival du pot de la Kumbh Mela. Il signifie que même si vous prenez des choses dans le vase au trésor, vous continuerez d'en recevoir des offrandes.

Le Vase au Trésor représente aussi la prospérité et la richesse. Il explique également tous les bienfaits inépuisables que vous pouvez obtenir en atteignant l'illumination. Puisqu'il s'agit d'un vase divin au trésor, il est perpétuellement plein. Cela signifie que si vous aspirez à l'illumination, vous serez perpétuellement rempli de trésors qui ne se corrodent ni ne se fanent.

La Fleur de Lotus

La Fleur de Lotus est un grand symbole auspicieux dont la signification devrait être comprise par tous. La Fleur de Lotus commence à pousser à partir des racines de la plante, généralement submergées dans la boue. Puis, elle s'élève lentement hors de la boue ou de l'eau boueuse pour devenir une fleur magnifique à contempler. Sa manière de pousser nous offre une grande leçon de vie. Derrière sa beauté envoûtante se cachent les luttes pour s'élever au-dessus des difficultés et des épreuves de la vie. Ainsi, elle nous enseigne qu'il ne faut jamais se laisser accabler par les difficultés et les épreuves. Au contraire, nous devons les surmonter pour nous épanouir en une personne accomplie et merveilleuse.

D'une certaine manière, la Fleur de Lotus dans le bouddhisme signifie la pureté et le renoncement. Elle est l'incarnation de la façon dont une personne peut atteindre un plein épanouissement spirituel à travers les épreuves et les difficultés. Elle signifie aussi une rupture complète avec l'existence cyclique ou le karma qui assaille habituellement une personne. Dans de nombreux temples et autels bouddhistes au Tibet, vous verrez souvent l'image du Bouddha assis sur une fleur de lotus épanouie.

Les Deux Poissons Dorés

Les Deux Poissons Dorés symbolisent l'impulsivité et le bonheur dans le bouddhisme. Ils représentent aussi la liberté totale de mouvement dans l'eau. De plus, ils représentent l'abondance et la fertilité car les poissons se multiplient rapidement. Ainsi, ce symbole représente profondément la libération des chaînes du statut social ou des castes. En Chine, ce symbole représente l'harmonie conjugale et la fidélité, car les poissons nagent généralement par paires.

Dans le bouddhisme tibétain, la mer est souvent associée au monde de la souffrance et des épreuves. Ce monde de souffrance est appelé le « cycle du samsara ». Le symbole de ces deux Poissons Dorés représente la satisfaction et le courage de traverser l'océan de souffrance sans se fatiguer ni se noyer, et libre de peur et d'anxiété. Les artistes les représentent généralement comme deux carpes, car la carpe est un poisson élégant en raison de sa belle forme, de sa taille et de sa longévité.

Le Parasol

Le Parasol est un signe de dignité royale. Il symbolise aussi la protection contre la chaleur du soleil. D'une certaine manière, il symbolise la protection contre la souffrance. Le parasol est généralement orné. Il est représenté avec un dôme qui symbolise la sagesse. Il est aussi doté d'une jupe autour du dôme qui représente la compassion. Le plus souvent, le dôme est octogonal pour représenter le Chemin Octuple des pratiques bouddhistes. Parfois, il est carré. Sous forme de carré, il représente les quatre directions cardinales.

Sur l'armature en dôme du parasol est tendue de la soie jaune ou blanche. Une frise de soie plissée pend généralement de son bord circulaire. La frise de soie a des lambrequins multicolores et des pendentifs en soie. Le bord circulaire inférieur du parasol est marqué par une barre de crête dorée. De plus, sa frise de soie peut être ornée de pendentifs en queue de yak et de plumes de paon.

Le Coquillage Conque

Le Coquillage Conque symbolise les bonnes actions car, par son son pénétrant, il inspire les masses à bien agir. Son son réveille les masses de leur ignorance et les conduit vers l'illumination. Depuis l'Antiquité, la conque blanche, caractérisée par sa spirale tournant vers la droite, est utilisée pour lancer un appel à l'action.

Traditionnellement, les anciens dieux portaient d'énormes cornes en conque pour proclamer leurs triomphes et leur bravoure. La conque a aussi été utilisée comme corne de bataille, similaire à la fonction du clairon contemporain. Ainsi, la conque, depuis des temps immémoriaux, est un symbole de pouvoir, de souveraineté et d'autorité. Les gens croyaient qu'elle pouvait bannir les esprits maléfiques, repousser les créatures nuisibles et prévenir les catastrophes naturelles.

Dans les premières années du bouddhisme, la conque a été utilisée comme emblème de la souveraineté des enseignements du Bouddha. En fait, elle symbolise l'intrépidité à proclamer la vérité. Dans la plupart des monastères tibétains, la conque est actuellement utilisée pour convoquer les assemblées religieuses. Ainsi, si vous visitez l'un des monastères du Tibet, vous verrez sûrement le symbole de la conque. Vous pourriez même entendre son son impressionnant.

La Bannière de Victoire

La Bannière de Victoire représente la victoire du Bouddha sur les quatre Maras. Les quatre Maras représentaient la peur de la mort, les émotions perturbatrices, l'aggravation et la séduction. La Bannière de Victoire a été offerte au Bouddha après qu'il ait vaincu les quatre Maras. Dans un sens plus profond, elle représente le triomphe de la sagesse sur l'ignorance. La vieille légende raconte qu'après avoir triomphé des quatre Maras, le Bouddha a levé la bannière de la victoire au Mont Meru pour signaler sa victoire sur tous les obstacles à l'illumination.

La Roue du Dharma

La Roue du Dharma est caractérisée par huit rayons. Chacun de ces rayons représente le Chemin Octuple. Ce Chemin Octuple est considéré comme le chemin vers l'illumination. Ce chemin nécessite des intentions pures et un engagement total envers la discipline mentale et la conduite éthique. Le bouddhisme, dans ses premières années, a adopté le symbole de la Roue du Dharma comme son insigne principal. La Roue du Dharma est considérée comme la « roue du changement ou de la transformation spirituelle ». Le mouvement rapide de la roue représente la transformation rapide opérée par les enseignements du Bouddha.

Le premier discours du Bouddha, prononcé au Parc des Cerfs à Sarnath, contient les Quatre Nobles Vérités ainsi que le Noble Chemin Octuple. Cet épisode de la vie du Bouddha fait référence à la première mise en mouvement de la Roue du Dharma. D'autre part, ses autres grands discours dans des lieux comme Rajgir et Shravasti représentent respectivement les deuxième et troisième mises en mouvement de la Roue du Dharma.

La Roue du Dharma a trois composantes majeures, à savoir le moyeu, les rayons et la jante. Ces trois composantes signifient l'intégrité, la sagesse et l'attention. Ces trois caractéristiques sont les trois aspects des enseignements du Bouddha.