การเต้นรำชัมทิเบต

การเต้นรำชัม หรือที่เรียกในภาษาทิเบตว่า " བཅམ " แปลว่า "การเต้นรำของเทพเจ้า" เป็นการเต้นรำทางศาสนาภายใน พุทธศาสนาแบบทิเบต เชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดมาจากการเฉลิมฉลองการก่อสร้างวัดซัมเย่ในช่วงสมัยทุโบ และวิวัฒนาการเรื่อยมาจนกลายเป็นการเต้นรำตามพิธีกรรมที่ตายตัวในพุทธศาสนาแบบทิเบต

การเต้นรำชัมเป็นการเต้นรำที่สวมหน้ากากและประดับประดาอย่างวิจิตรบรรจง เกี่ยวข้องกับนิกายต่างๆ ของพุทธศาสนาแบบทิเบตและ เทศกาลทางพุทธศาสนา โดยมีเครื่องดนตรีทิเบตดั้งเดิมที่บรรเลงโดยพระภิกษุเป็นเสียงประกอบ การเต้นรำเหล่านี้ให้คำแนะนำที่เปี่ยมเมตตาแก่ผู้ศรัทธาและประทานบุญแก่ทุกผู้ที่ได้ชม

ต้นกำเนิด

ตามตำนานเล่าว่า ในศตวรรษที่ 8 หลังจากพุทธศาสนาแบบอินเดียเผยแพร่เข้าสู่ทิเบต พระเจ้าตรีซงเดซันทรงส่งเสริมพุทธศาสนาอย่างแข็งขัน โดยทรงต้อนรับอาจารย์ปัทมสัมภวะมาเผยแผ่พระธรรมคำสอน อาจารย์ปัทมสัมภวะได้ผสมผสานเนื้อหาของพุทธศาสนาแบบอินเดียเข้ากับพิธีกรรม พิธีบางส่วน และหลักคำสอนของ ศาสนาบอนดั้งเดิมในท้องถิ่นทิเบต ด้วยการเคารพแนวโน้มของชาวทิเบตที่นิยมบูชาเทพเจ้าหลายองค์ ท่านจึงได้นำวิญญาณต่างๆ จากศาสนาบอนเข้ามารวมไว้ในเทพผู้พิทักษ์ และแทรกองค์ประกอบของเวทย์มนตร์ตันตระทางพุทธศาสนาเข้าไปในการเต้นรำตามพิธีกรรมดั้งเดิมของศาสนาบอน การผสมผสานนี้ทำให้เกิดรูปแบบของการเต้นรำทางศาสนาในวัดที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อขับไล่วิญญาณ อธิษฐานขอให้ได้ผลผลิตอุดมสมบูรณ์ ประโยชน์ต่อชีวิตในภพหน้า อธิบายความสัมพันธ์แห่งกรรม และเผยแพร่เรื่องราวทางพุทธศาสนา การเต้นรำทางศาสนาแบบใบ้ที่เรียกว่า "ชัม" นี้ ค่อยๆ วิวัฒนาการและเผยแพร่ในทิเบต ถูกอนุรักษ์ไว้อย่างครบถ้วนมานานกว่าพันปี และกลายเป็นการเต้นรำตามพิธีกรรมทางศาสนาที่สืบทอดต่อกันมาจากรุ่นสู่รุ่น

ความสำคัญทางศาสนา

การเต้นรำชัมเป็นพิธีกรรมตันตระ การเต้นรำทางศาสนานั้นอาศัยรูปร่างของร่างกายมนุษย์ และใช้การเคลื่อนไหว ท่าทาง ดนตรี เครื่องแต่งกาย และหน้ากากต่างๆ มาช่วยเสริมภาพลักษณ์ของพระพุทธเจ้า เพื่อให้พระภิกษุและประชาชนได้เห็นรูปลักษณ์ที่แท้จริงของเทพเจ้า เทพผู้พิทักษ์ และพระพุทธเจ้าองค์อื่นๆ ที่ปกติมองไม่เห็น ทำให้พวกเขามีศรัทธามั่นคงยิ่งขึ้นในคำสอนของพุทธศาสนา สิ่งนี้สามารถบรรลุระดับของการเผยแผ่ที่ศิลปะรูปแบบอื่นใดไม่อาจทำได้ และยังมีบทบาทในการสรรเสริญพุทธศาสนา ซึ่งเป็นเสน่ห์ทางศิลปะของมัน

กระบวนการเต้นรำชัม

ในอดีต ชัมไม่ได้จัดแสดงให้สาธารณชนชม เพราะผู้ชมของการแสดงคือเทพเจ้าและวิญญาณ ไม่ใช่คนทั่วไป ต่อมาจึงค่อยๆ นำมาแสดงในช่วงสังฆกรรมสำคัญ เพื่อขับไล่สิ่งชั่วร้ายและนำพาความสิริมงคลมาสู่ผู้ศรัทธาในโลกนี้ เพื่อที่จะได้ร่วมพิธีบูชาด้วยตนเอง ผู้ศรัทธาต้องเดินทางไกลเป็นพันๆ ไมล์ และออกเดินทางไปยังวัดพร้อมครอบครัวล่วงหน้าหลายวัน เพื่อสักการะเทพเจ้าและขอให้ความปรารถนาของครอบครัวสมหวัง เนื้อหาและเวลาการแสดงในแต่ละนิกายและแต่ละวัดของพุทธศาสนาแบบทิเบตก็แตกต่างกันไป

บทนำ

เมื่อบทนำเริ่มขึ้น พระภิกษุจะสวดมนต์ภาวนาไปด้วยพร้อมทั้งโยน "ลุงดะ" สีสันสดใสขึ้นสู่ท้องฟ้าและจุดธูปควัน ควันหอมที่ลอยขึ้นและลุงดะหลากสีที่ลอยล่องตามลม ค่อยๆ ส่งคำอธิษฐานของทุกคนไปถึงเทพผู้พิทักษ์บนสรวงสวรรค์ แตรธรรม ฆ้อง และกลองดังก้องประสานกัน ขณะที่พระภิกษุซึ่งสวมมงกุฎขนห่านสีเหลืองสูงและนุ่งห่ม จีวร สวดคาถาศักดิ์สิทธิ์เป็นภาษาสันสกฤต นับเป็นการเริ่มต้นการเต้นรำอันศักดิ์สิทธิ์ชัม ท่ามกลางเสียงดนตรีอันดังขรึมของโซนา ทรอมโบน กลอง และแตรทองแดงทิเบตที่ตั้งอยู่บนหลังคาวิหาร พระภิกษุจะเดินแถวเข้ามาพร้อมกับถือแตรธรรม ถือกลองธรรมสูงๆ ตีฆ้อง และแบก เครื่องมือประกอบพิธีกรรมต่างๆ สิงโตสองตัวซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสิงโตทั้งแปดที่เฝ้าบัลลังก์ดอกบัวของพระศากยมุนีพุทธเจ้า จะร่วมเต้นรำในพิธี การเต้นรำนี้แสดงออกถึงความเคารพและศรัทธาอันลึกซึ้งที่มีต่อพระพุทธเจ้า

เริ่มต้น

เสียงดนตรีบรรเลงก้องกังวาน ประตูเมืองเปิดออก ตามด้วยเทพเจ้าจำนวนมากและสัตว์นานาชนิดปรากฏตัว พระลามะผู้รับผิดชอบการแสดงชัม ซึ่งสวมหน้ากากสัตว์ศักดิ์สิทธิ์และถือเครื่องประกอบพิธีกรรมหรืออาวุธ จะเข้าสู่สถานที่ตามลำดับชั้นของเทพเจ้า แสดงว่าสิ่งศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ ได้เสด็จลงมายังโลกมนุษย์แล้ว ท่ามกลางเสียงดนตรีประกอบพิธีบูชาอันน่าเกรงขาม เทพเจ้าเหล่านี้ในขณะที่รับการบูชาจากผู้ศรัทธา ก็จะจัดแถว เดินเวียนรอบวัด พร้อมกับยกมือยกเท้า หมุนตัวและเคลื่อนไปข้างหน้า

ดำเนินเรื่อง

คณะเต้นรำที่สวมใส่ชุดทางศาสนาหลากหลายรูปแบบจะผลัดกันปรากฏตัว บางคนถือเครื่องประกอบพิธีกรรม บางคนถือดาบและอาวุธ ขณะที่บางคนแบกรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ไว้บนศีรษะ ทุกการเคลื่อนไหวของพวกเขาช้าและสง่างาม ทุกท่วงท่าทำให้สัมผัสได้ถึงเสน่ห์อันเก่าแก่และดั้งเดิม การแสดงรวมถึง "การเต้นรำเทพเจ้าแห่งธรรม" "การเต้นรำเทพเจ้าที่ดุร้าย" และ "การเต้นรำเทพเจ้าวัชระ" ซึ่งทั้งหมดเน้นย้ำถึงพลังอำนาจอันสูงสุดของเทพเจ้า การเต้นรำโครงกระดูก ซึ่งพรรณนาถึงวิญญาณซนที่เล่นสนุกในโลกหลังความตาย ทำให้เกิดอารมณ์ขัน ในขณะที่การเต้นรำเทพเจ้ากวางเป็นสัญลักษณ์แห่งพรแห่งโชคลาภและความเจริญรุ่งเรือง การเต้นรำเทพเจ้าแห่งอายุยืนและการเต้นรำเทพเจ้านกกระเรียน ส่งเสริมความเมตตา ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ และชีวิตที่ยืนยาวและรุ่งเรือง ส่วนอื่นๆ แสดงเรื่องราวทางพุทธศาสนา เช่น "การเสียสละตนเองเพื่อป้อนเสือ" และ "การตอบสนองแห่งกรรม" สร้างเป็นภาพที่น่าตื่นตาตื่นใจแก่ผู้ชม

ในบรรดาการเต้นรำสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ เหล่านี้ "การเต้นรำโครงกระดูก" และ "การเต้นรำเทพเจ้ากวาง" ถือว่ามีชีวิตชีวา น่ารัก และเต็มไปด้วยการเต้นรำมากที่สุด เป็นที่ชื่นชอบของผู้ชมทุกคน ถึงแม้จะเป็นการเต้นรำทางศาสนา แต่การแสดงทั้งสองนี้กลับไม่มีบรรยากาศขรึมและน่าหวาดกลัวที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมทางศาสนา แต่กลับมอบความสุขทางใจและความสงบให้แก่ผู้คน สร้างความหวังอันไร้ขีดจำกัดสำหรับอนาคต

จุดสูงสุด

การแสดงเข้าสู่จุดสูงสุดเมื่อพระภิกษุแต่ละรูปเดินเข้าสู่เวที ถือวัชระในมือขวาและถ้วยกะโหลกในมือซ้าย พวกเขาสวมหมวกขอบดำที่มี ผ้าขาวหลากสี (ขะตัก) และสวมเสื้อคลุมสีแดงเข้มประดับด้วยริ้วสีสันสดใส แล้วกระโดดลงสู่สถานที่ พระภิกษุเต้นรำในพิธีกรรมเหล่านี้ ประสานกับเสียงฆ้องทองเหลือง การสวด และเสียงตีกลอง สลับกันนั่งยอง กระดอนด้วยเท้าเดียว และหมุนตัวกลางอากาศ ในเสียงแตรธรรมอันลึกล้ำ พวกเขาใช้การกระโดดที่มั่นคงและการเปลี่ยนท่าทางร่างกายอย่างช้าๆ เพื่อสร้างบรรยากาศอันลึกลับและขรึมขลังของการเต้นรำทางศาสนา

ตอนจบ

"การขับไล่วิญญาณชั่วร้าย" เป็นส่วนสุดท้ายของการเต้นรำชัม หลังจากพิธีขับไล่ทั้งหมดเสร็จสิ้น เทพเจ้าต่างๆ จะรวบรวมวิญญาณร้ายใหญ่เล็กและนำไปวางไว้บนหัวหน้าปีศาจ "โตร์มา" ซึ่งทำจากเนยและแป้งตัมปะ จากนั้นหัวหน้าปีศาจ "โตร์มา" จะถูกคุ้มกันโดย "กองทัพเทพเจ้า" และฝูงชน ย้ายไปยังพื้นที่โล่งห่างจากวัดออกไปพอสมควร ที่นั่นจะก่อกองฟืนและจุดไฟเผาโตร์มาจนกลายเป็นเถ้าถ่าน นี่ถือเป็นการเสร็จสิ้นพิธีกรรมชัม ซึ่งขับไล่สิ่งชั่วร้ายทั้งหมดสำหรับปีที่จะมาถึง และนำมาซึ่งสันติภาพและความสิริมงคลแก่วัดและประชาชน

การเต้นรำหมวกดำ

ยังมีการเต้นรำพิเศษอีกประเภทหนึ่งที่จัดขึ้นในวันก่อน ปีใหม่ทิเบต เพื่อรำลึกถึงการลอบปลงพระชนม์พระเจ้าลังดาร์มา โดยลาฮาลุงเปลกี ในปี ค.ศ. 842 พระภิกษุผู้แสดงจะสวมหมวกดำและเสื้อคลุมสีดำ เต้นรำนอกพระราชวังจนได้รับอนุญาตให้แสดงต่อหน้าพระเจ้าจัมโป และในที่สุดก็ลอบปลงพระชนม์พระองค์ การเต้นรำนี้เป็นสัญลักษณ์แห่งชัยชนะของความดีเหนือความชั่ว

การเต้นรำหมวกดำก็จัดอยู่ในประเภทการเต้นรำชัม และมักปรากฏในภาพวาด การเต้นรำส่วนใหญ่แสดงโดยพระภิกษุ และแบ่งออกเป็นสองระดับ: เพื่อบรรลุธรรม และเพื่อทำลายพลังชั่วร้าย การเต้นรำมักจะเกี่ยวข้องกับการผูกกะโหลกศีรษะและผ้าพันคอเข้าด้วยกัน และมัดไว้ที่ด้ามของพิวร์บา (เครื่องมือประกอบพิธีกรรม)

เมื่อไหร่ที่เหมาะจะชมการเต้นรำชัม

ในทิเบต วัดและอารามสำคัญของพุทธศาสนาแบบทิเบตแต่ละแห่งจะจัดแสดงการเต้นรำชัมในวันประสูติของพระศากยมุนี ปีใหม่ทิเบต และ เทศกาลทางศาสนาสำคัญ ของพุทธศาสนาแบบทิเบต

ในภูฏาน การเต้นรำชัมจะแสดงในทุกซอง (ป้อมปราการ-วัด) ทั่วประเทศในช่วงเทศกาลทางศาสนาประจำปีหรือเทศกาลเชชู บางครั้งการเต้นรำชัมอาจแสดงโดยผู้หญิงร่วมกับชาวบ้าน

ในอินเดีย การเต้นรำชัมจะแสดงในช่วงเทศกาลทางวัฒนธรรมและศาสนาในลาฮาล สปิติ สิกขิม ลาดัก และสถานที่อื่นๆ

สรุป

การเต้นรำชัมถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการทำสมาธิและการถวายแด่เทพเจ้า ด้วยการผสมผสานองค์ประกอบทางสายตา เช่น เครื่องแต่งกายและหน้ากากสีสันสดใส ตลอดจนศิลปะการฝึกฝนที่มีจังหวะ เช่น เครื่องดนตรี การเต้นรำชัมไม่เพียงแต่แสดงถึงความเคารพอันลึกซึ้งต่อคำสอนทางพุทธศาสนา แต่ยังเป็นการแสดงที่สร้างความเพลิดเพลินทางสายตา นักท่องเที่ยวที่เดินทางมายังทิเบตไม่ควรพลาดชมการเต้นรำชัมอันน่าสนใจในทิเบต