หน้ากากทิเบต - สื่อสารวัฒนธรรมทิเบตด้วยสีหน้าและท่าทางอันหลากหลาย

หน้ากากทิเบต ซึ่งถอดเสียงภาษาทิเบตว่า "Ba" ใช้หลักในการเต้นรำทางศาสนาของ พุทธศาสนาแบบทิเบต และในการแสดงละครพื้นบ้านของทิเบต มาหลายพันปีแล้ว หน้ากากหลากสีสันและรูปทรงได้สะสมเอาความเป็นมาของ วัฒนธรรมทิเบต ไว้ มันมีต้นกำเนิดมาจากโลกแห่งศาสนาอันลึกลับ เมื่อเวลาผ่านไป มันก็พัฒนารูปแบบทางศิลปะที่กว้างขึ้น

หน้ากากทิเบตเป็นสื่อกลางทางวัฒนธรรม เป็นที่รองรับความปรารถนาดีมากมาย ในทิเบต หน้ากากสามารถแบ่งคร่าวๆ ได้เป็นหน้ากากศาสนาและหน้ากากละคร หน้ากากละครพื้นบ้านทิเบตเต็มไปด้วยความหมายทางศาสนา ซึ่งเป็นผลมาจากภูมิหลังทางวัฒนธรรมพิเศษของทิเบต หน้ากากสองชนิดนี้ได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นเวลานานในฐานะวัฒนธรรมดั้งเดิม ขณะเดียวกันก็ทำให้ชีวิตของผู้คนสมบูรณ์ขึ้น

ต้นกำเนิด

ศาสนาดั้งเดิมของทิเบตอย่าง ลัทธิบอน มีอิทธิพลโดยตรงต่อการกำเนิดของหน้ากากทิเบต เนื่องจากลัทธิบอนโบราณมีตำแหน่งที่หยั่งรากลึกในใจของบรรพบุรุษทิเบต พุทธศาสนาในเวลาต่อมาและลัทธิบอนจึงอยู่เคียงคู่กันมานาน ผลที่ตามมาคือวัฒนธรรมทั้งสองแข่งขันและหลอมรวมเข้าด้วยกัน

ในท้ายที่สุด พุทธศาสนาชนะลัทธิบอนและก่อตัวเป็นศาสนาที่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งแตกต่างจากพุทธศาสนาอินเดียและพุทธศาสนาในจีนกลาง ผู้คนเรียกมันว่า "พุทธศาสนาแบบทิเบต" หรือ "ลามะนิกาย"

เมื่อท่านปัทมสัมภวะ พระภิกษุชาวอินเดียผู้มีชื่อเสียง ใช้ฤทธิ์ทางธรรมปราบเทพเจ้าในลัทธิบอน เพื่อที่จะชนะใจผู้ติดตามจำนวนมากในหมู่ประชาชน ท่านยังได้นำพิธีกรรมของลัทธิบอนรวมถึงภูตผีวิญญาณเข้ามาในพุทธศาสนาแบบทิเบตด้วย เทพเจ้าแห่งขุนเขา เทพเจ้าแห่งปี เทพเจ้ามังกร และ "เทพเจ้าแห่งโลก" อื่นๆ ในลัทธิบอน ถูกนับรวมเป็นเทพผู้พิทักษ์ธรรมในพุทธศาสนา และกลายเป็นส่วนสำคัญของหน้ากากทิเบต

หน้ากากศาสนา

หน้ากากศาสนาหลักๆ ได้แก่ หน้ากากสำหรับเต้นชัมและหน้ากากแขวน ใช้เพื่อแสดงวิญญาณทางศาสนา บุคคลและสัตว์ในประวัติศาสตร์ศาสนาที่ได้รับการยกย่องเป็นเทพ ในจำนวนนี้ เทพเจ้าและสัตว์มีความโดดเด่นที่สุด

ตั้งแต่ยุคอาณาจักรทิเบตในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 9 หลังคริสตกาลแล้ว ที่มีการแสดงท่าเลียนแบบสัตว์ในการเต้นรำพื้นบ้านในพิธีบูชายัญของลัทธิบอน ศาสนาดั้งเดิมของทิเบต และมีการใช้หน้ากากในเวลานั้น ต่อมา เมื่อพุทธศาสนาแบบทิเบตเผยแพร่และพัฒนาขึ้น การเต้นรำทางศาสนาที่สวมหน้ากากก็ค่อยๆ ก่อตัวขึ้นในวัด - นั่นคือ การเต้นชัม เมื่อพระลามะเต้นรำ พวกเขาทำหน้าที่เป็นเทพเจ้าโดยสวมหน้ากาก สวมเครื่องแต่งกาย และใช้เครื่องดนตรีทิเบตแบบดั้งเดิม เพื่อขับไล่ปีศาจและภัยพิบัติ และอธิษฐานขอความสงบสุขและความสุข

การเต้นชัมของนิกาย เกลุก ใน วัดทาชิหลุนโป ที่เมืองชีกัตเซ มีประวัติศาสตร์ยาวนาน มันได้รับการสืบทอดมาจนถึงปัจจุบันผ่านความพยายามของท่านปันเชนลามะรุ่นต่อๆ มา และได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นมรดกวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของจีน มีหน้ากากที่แตกต่างกันมากมายในการเต้นชัม หน้ากากบางส่วนแสดงถึงพระพุทธเจ้า เทพผู้พิทักษ์ และบริวารของพวกเขา เช่น พระยมานตกะ พระคุหยสมาชาตันตระ และอื่นๆ ในพุทธตันตระ รูปลักษณ์ของหน้ากากอาจเป็นแบบสงบหรือโกรธเกรี้ยว รูปแบบดุร้ายพบได้บ่อยกว่า แสดงถึงความน่าเกรงขาม ความดุร้าย และพลังในการฆ่าปีศาจ

นอกจากนี้ ยังมีหน้ากากศาสนาอีกชนิดหนึ่งที่แขวนไว้เป็นพิเศษในวัดเพื่อให้ผู้คนสักการะด้วยการจุดธูป และป้องกันลมฝน ดังนั้น หน้ากากที่ประดิษฐ์อย่างสวยงามจำนวนมากจึงได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างสมบูรณ์ การเกิดขึ้นของมันมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับการเผยแพร่พุทธศาสนาและการสร้างวัด

ตามบันทึก หน้ากากมหากาลที่ประดิษฐานใน วัดซากยา ได้รับการถ่ายทอดมาจากคุรุชาวอินเดียผ่านหลายรุ่น และในที่สุดก็ส่งต่อให้ท่านซาเชน กุงกา ญิงโป อาจารย์ท่านแรกของสำนักซากยา ในฐานะเทพเจ้าที่นับถือโดยสำนักซากยา มันถูกแขวนไว้ในวัด และยังเป็นตัวละครหลักระหว่างการเต้นชัมของซากยาอีกด้วย

หน้ากากละครทิเบต

เมื่อเทียบกับหน้ากากศาสนา หน้ากากละครทิเบตมีแนวโน้มทางโลกและสีสันพื้นบ้านที่เข้มข้นกว่า หน้ากากในละครทิเบตส่วนใหญ่แสดงถึงบุคคล เทพเจ้า และสัตว์ในเรื่องราวประวัติศาสตร์และตำนาน

ในละครทิเบต หน้ากากของกษัตริย์ ขุนนาง พระลามะ หญิงชรา และชายชราล้วนมีบุคลิกเฉพาะตัว การสร้างรูปเทพเจ้า ภูตผี และสัตว์ในเนื้อเรื่องมีร่องรอยอิทธิพลจากหน้ากากศาสนาอย่างชัดเจน แต่ส่วนใหญ่จะถูกทำให้เป็นบุคคลและได้รับอารมณ์ของมนุษย์ ความจริงใจ ความดี ความงาม และความไม่จริงใจ ความชั่วร้าย และความอัปลักษณ์ของมนุษย์ ล้วนได้รับการแสดงออกอย่างเป็นรูปธรรมในหน้ากาก นอกจากนี้ ยังมีความแตกต่างอย่างชัดเจนในสไตล์ศิลปะของหน้ากากละครทิเบตในภูมิภาคต่างๆ หน้ากากในเขตอู-ซังจะอ่อนโยนกว่า ส่วนหน้ากากในเขตคัมทางตะวันออกของทิเบตจะดุร้าย แปลกประหลาด และน่าตกใจ

หน้ากากส่วนใหญ่มีสี และสีที่แตกต่างกันเป็นสัญลักษณ์ของตัวละครที่แตกต่างกัน เช่น สีแดงเข้มสำหรับกษัตริย์ สีแดงอ่อนสำหรับขุนนาง สีเหลืองสำหรับท่านทุหลกุ (Living Buddha) สีน้ำเงินสำหรับตัวร้าย และสีดำครึ่งหนึ่งขาวครึ่งหนึ่งสำหรับคนสองหน้า ในตอนเริ่มต้นของละครทิเบต ตัวละครแรกที่ปรากฏตัวจะสวมหน้ากากนายพราน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสีน้ำเงินหรือสีเขียวอมฟ้า

ประเภทของหน้ากากทิเบต

งานฝีมือหน้ากากทิเบตมีการกระจายตัวกว้างขวาง ใช้ในพื้นที่ที่แตกต่างกัน และทำด้วยวิธีที่ต่างกัน ดังนั้นจึงมีหลายชนิดและรูปทรงต่างๆ กัน

ในแง่ของการผลิต สามารถแบ่งคร่าวๆ ได้เป็นสองประเภท: การปั้นแบบแข็งและการปั้นแบบอ่อน นั่นคือหน้ากากศาสนาและหน้ากากละคร หน้ากากศาสนาส่วนใหญ่เป็นแบบปั้นแข็ง ในขณะที่หน้ากากละครพื้นบ้านทั่วไปเป็นแบบปั้นอ่อน หน้ากากแบบปั้นแข็งมักจะเป็นสามมิติหรือกึ่งสามมิติ หน้ากากแบบแข็งส่วนใหญ่ใช้ในการเต้นชัมทางศาสนาและการแขวนในวัดเพื่อการบูชายัญ ต่อมา การผลิตหน้ากากละครทิเบตก็ได้นำวิธีการผลิตนี้มาใช้ หน้ากากแบบปั้นอ่อนส่วนใหญ่มีอยู่ในพื้นที่คัมทางตะวันออกของทิเบต ล้วนเป็นภาพของสามัญชน ช่างฝีมือใช้วิธีที่กระชับในการร่างสีหน้าและท่าทางของมนุษย์ เพื่อสร้างหน้ากากที่มีชีวิตชีวาต่างๆ

ในแง่ของวัสดุ มีหน้ากากหนัง หน้ากากไม้ หน้ากากทองแดง หน้ากากดิน หน้ากากลิโนเลียม หน้ากากกระดาษแข็ง ฯลฯ

ในแง่ของการใช้ ยังสามารถแบ่งออกได้เป็นหกประเภท: หน้ากากเต้นชัม หน้ากากแขวน หน้ากากละครทิเบต หน้ากากร้องรำทำเพลง หน้ากากพร Vbrasdkar และหน้ากากโน

สรุป

หน้ากากเต้นชัมและหน้ากากละครมักจะมีสไตล์ศิลปะที่แสดงออกและเป็นสัญลักษณ์ มีรูปร่างที่กล้าหาญและเกินจริง พร้อมด้วยดนตรีกลองที่หนักแน่นและการเคลื่อนไหวการเต้นรำที่ทรงพลัง มีพลังมาก