หน้ากากทิเบต - สื่อสารวัฒนธรรมทิเบตด้วยสีหน้าและท่าทางอันหลากหลาย

หน้ากากทิเบต ภาษาทิเบตออกเสียงว่า "ป้า" (Ba) ใช้หลักในการแสดงระบำทางศาสนาของพุทธศาสนาแบบทิเบต และในอุปรากรทิเบตของการแสดงพื้นบ้าน ตลอดหลายพันปี หน้ากากหลากสีสันและรูปทรงต่าง ๆ ได้หลอมรวมเป็นแก่นแท้ของวัฒนธรรมทิเบต มันมีต้นกำเนิดมาจากโลกแห่งศาสนาอันลี้ลับ เมื่อเวลาผ่านไป มันก็พัฒนารูปแบบศิลปะที่กว้างขวางยิ่งขึ้น

หน้ากากทิเบตเป็นพาหะทางวัฒนธรรม เป็นที่รองรับความปรารถนาดีมากมาย ในทิเบต หน้ากากสามารถแบ่งคร่าวๆ ได้เป็นหน้ากากทางศาสนาและหน้ากากละคร หน้ากากอุปรากรทิเบตพื้นบ้านเต็มไปด้วยความหมายทางศาสนา ซึ่งเป็นผลมาจากภูมิหลังทางวัฒนธรรมพิเศษของทิเบต หน้ากากสองประเภทนี้ได้รับการอนุรักษ์มายาวนานในฐานะวัฒนธรรมดั้งเดิม ขณะเดียวกันก็ช่วยเติมเต็มชีวิตของผู้คน

ต้นกำเนิด

ศาสนาดั้งเดิมของทิเบตอย่างลัทธิบอน มีอิทธิพลโดยตรงต่อการก่อตัวของหน้ากากทิเบต เนื่องจากลัทธิบอนโบราณมีตำแหน่งที่หยั่งรากลึกในใจของบรรพบุรุษทูโป พุทธศาสนาในยุคหลังและลัทธิบอนจึงอยู่บนฐานะที่เท่าเทียมกันเป็นเวลานาน ผลก็คือวัฒนธรรมทั้งสองแข่งขันและหลอมรวมเข้าด้วยกัน

ในท้ายที่สุด พุทธศาสนาเอาชนะลัทธิบอนและก่อตัวเป็นศาสนาที่มีเอกลักษณ์ ซึ่งแตกต่างทั้งจากพุทธศาสนาอินเดียและพุทธศาสนาในจีนกลาง ผู้คนเรียกมันว่า "พุทธศาสนาแบบทิเบต" หรือ "ลามะนิกาย"

เมื่อท่านปัทมสมภัทร (Padmasambhava) พระภิกษุชาวอินเดียผู้มีชื่อเสียง ใช้ฤทธานุภาพทางธรรมปราบเทพเจ้าของลัทธิบอน เพื่อที่จะชนะใจผู้ติดตามจำนวนมากในหมู่ประชาชน ท่านยังได้ดูดซับพิธีกรรมของบอนรวมถึงภูตผีวิญญาณเข้ามาในพุทธศาสนาแบบทิเบตด้วย เทพเจ้าภูเขา เทพเจ้าแห่งปี เทพมังกร และ "เทพแห่งพื้นดิน" อื่นๆ ในลัทธิบอน ถูกนับรวมเป็นเทพผู้พิทักษ์ธรรมในพุทธศาสนา และกลายเป็นส่วนสำคัญของหน้ากากทิเบต

หน้ากากทางศาสนา

หน้ากากทางศาสนาหลักๆ รวมถึงหน้ากากชัมและหน้ากากแขวน ใช้เพื่อแสดงถึงวิญญาณทางศาสนาและบุคคลในประวัติศาสตร์ศาสนาที่ถูกเทวะนิยมรวมถึงสัตว์ ในจำนวนนี้ เทพเจ้าและสัตว์เป็นสิ่งที่โดดเด่นที่สุด

ตั้งแต่ยุคอาณาจักรทูโปในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 9 หลังคริสตกาลแล้ว ที่มีการแสดงท่าทางเลียนแบบสัตว์ในการเต้นรำพื้นบ้านที่แสดงในพิธีเซ่นสังเวยของลัทธิบอน ศาสนาดั้งเดิมของทิเบต และมีการใช้หน้ากากในเวลานั้น ต่อมา ด้วยการนำเข้ามาและการพัฒนาของพุทธศาสนาแบบทิเบต การเต้นรำพิธีกรรมทางศาสนาที่สวมหน้ากากก็ค่อยๆ ก่อตัวขึ้นในวัด - คือระบำชัม เมื่อพระลามะเต้นรำ พวกเขาทำหน้าที่เป็นเทพเจ้าโดยการสวมหน้ากาก เครื่องแต่งกาย และใช้เครื่องดนตรีทิเบตแบบดั้งเดิมเพื่อขับไล่ปีศาจและภัยพิบัติ และอธิษฐานขอความสงบสุขและความสุข

ระบำชัมของนิกายเกลุก ที่วัดทาชิหลุนโป ในชิกาเซ มีประวัติศาสตร์ยาวนาน มันได้รับการสืบทอดมาจนถึงปัจจุบันผ่านความพยายามของท่านปัญเชนลามะรุ่นต่อๆ มา และได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นมรดกวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ระดับชาติของจีน มีหน้ากากหลากหลายในระบำชัม หน้ากากบางส่วนเป็นตัวแทนของพระพุทธเจ้า เทพผู้พิทักษ์ และบริวารของพวกเขา เช่น ยมานตกะ (Yamantaka) คุหยสมาชาตันตระ (Guhyasamaja Tantra) และอื่นๆ ในพุทธตันตระนิกาย รูปลักษณ์ของหน้ากากอาจเป็นแบบสงบหรือแบบโกรธเกรี้ยว รูปแบบดุร้ายพบได้บ่อยกว่า ซึ่งแสดงถึงความยิ่งใหญ่ ความดุร้าย และอำนาจในการสังหารปีศาจ

อย่างไรก็ตาม ยังมีหน้ากากทางศาสนาอีกชนิดหนึ่งที่แขวนไว้ในวัดเป็นพิเศษเพื่อให้ได้รับบูชาด้วยเครื่องหอมและได้รับการปกป้องจากลมฝน ดังนั้น หน้ากากที่ประดิษฐ์อย่างสวยงามจำนวนมากจึงได้รับการรักษาไว้อย่างสมบูรณ์ การเกิดขึ้นของมันมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับการเผยแพร่ของพุทธศาสนาและการก่อสร้างวัด

ตามบันทึก หน้ากากมหากาล (Mahakala) ที่ประดิษฐานในวัดซาเกีย ได้รับการถ่ายทอดมาจากคุรุชาวอินเดียผ่านหลายชั่วอายุคน และสุดท้ายส่งต่อถึงท่านซาเชน กุงกา นิงโป (Sachen Kunga Nyingpo) ปรมาจารย์คนแรกของสายซาเกีย ในฐานะเทพเจ้าที่ได้รับการบูชาโดยสำนักซาเกีย มันถูกแขวนไว้ในวัด และยังเป็นตัวละครหลักในช่วงการแสดงระบำชัมของซาเกียอีกด้วย

หน้ากากอุปรากรทิเบต

เมื่อเทียบกับหน้ากากทางศาสนา หน้ากากอุปรากรทิเบตมีแนวโน้มทางโลกและสีสันพื้นบ้านที่เด่นชัด หน้ากากในอุปรากรทิเบตส่วนใหญ่เป็นตัวแทนของบุคคล เทพเจ้า และสัตว์ในเรื่องราวทางประวัติศาสตร์และตำนาน

ในอุปรากรทิเบต หน้ากากของกษัตริย์ ขุนนาง พระลามะ หญิงชรา และชายชรา มีบุคลิกเฉพาะตัว การสร้างรูปเทพเจ้า ผี และสัตว์ในเนื้อเรื่อง มีร่องรอยอิทธิพลจากหน้ากากทางศาสนาอย่างชัดเจน แต่ส่วนใหญ่ถูกทำให้เป็นบุคคลและได้รับอารมณ์ของมนุษย์ ความจริงใจ ความดี ความงาม และความไม่จริงใจ ความชั่วร้าย และความอัปลักษณ์ของมนุษย์ ล้วนได้รับการแสดงออกที่จับต้องได้ในหน้ากาก นอกจากนี้ ยังมีความแตกต่างอย่างชัดเจนในสไตล์ศิลปะของหน้ากากอุปรากรทิเบตในภูมิภาคต่างๆ อีกด้วย หน้ากากในภูมิภาคอู-ซัง (U-Tsang) จะอ่อนโยนกว่า ส่วนหน้ากากในภูมิภาคคาม (Kham) ทางตะวันออกของทิเบตจะดุร้าย แปลกประหลาด และน่าตกใจ

หน้ากากส่วนใหญ่มีสีสัน และสีที่แตกต่างกันเป็นสัญลักษณ์ของตัวละครที่ต่างกัน เช่น สีแดงเข้มสำหรับกษัตริย์ สีแดงอ่อนสำหรับขุนนาง สีเหลืองสำหรับองค์ตรุงกุล (Living Buddhas) สีน้ำเงินสำหรับตัวร้าย และสีครึ่งดำครึ่งขาวสำหรับคนสองหน้า ในตอนเริ่มต้นของอุปรากรทิเบต ตัวละครแรกที่ปรากฏตัวคือการสวมหน้ากากนายพราน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสีน้ำเงินหรือสีเขียวอมฟ้า

ประเภทของหน้ากากทิเบต

งานหัตถกรรมหน้ากากทิเบตมีการกระจายตัวกว้างขวาง ใช้ในพื้นที่ต่างกัน และทำด้วยวิธีที่ต่างกัน ดังนั้นจึงมีหลายชนิดและรูปทรงต่างกัน

ในแง่ของการผลิต สามารถแบ่งคร่าวๆ ได้เป็นสองประเภท: การขึ้นรูปแข็ง (hard molding) และการขึ้นรูปอ่อน (soft molding) นั่นคือหน้ากากทางศาสนาและหน้ากากละคร หน้ากากทางศาสนาส่วนใหญ่เป็นแบบขึ้นรูปแข็ง ในขณะที่หน้ากากละครพื้นบ้านโดยทั่วไปเป็นแบบขึ้นรูปอ่อน หน้ากากแบบขึ้นรูปแข็งมักจะเป็นแบบสามมิติหรือกึ่งสามมิติ หน้ากากแบบแข็งส่วนใหญ่ใช้ในระบำชัมทางศาสนาและการแขวนในวัดเพื่อการบูชา ภายหลัง การผลิตหน้ากากอุปรากรทิเบตก็ได้นำวิธีการผลิตนี้มาใช้ด้วย หน้ากากแบบขึ้นรูปอ่อนส่วนใหญ่มีอยู่ในพื้นที่คามทางตะวันออกของทิเบต ซึ่งทั้งหมดเป็นภาพของสามัญชน ช่างฝีมือใช้วิธีที่กระชับในการร่างท่าทางและอารมณ์ของมนุษย์ปุถุชน เพื่อสร้างหน้ากากที่หลากหลายและมีชีวิตชีวา

ในแง่ของวัสดุ มีหน้ากากหนัง หน้ากากไม้ หน้ากากทองแดง หน้ากากดิน หน้ากากลิโนเลียม หน้ากากกระดาษแข็ง ฯลฯ

ในแง่ของการใช้งาน ยังสามารถแบ่งออกได้เป็นหกประเภท: หน้ากากระบำชัม หน้ากากแขวน หน้ากากอุปรากรทิเบต หน้ากากร้องรำทำเพลง หน้ากากพรอสการ์ (Vbrasdkar) สำหรับอวยพร และหน้ากากโน (Nuo)

สรุป

หน้ากากระบำชัมและหน้ากากละครมีแนวโน้มที่จะเป็นสไตล์ศิลปะที่แสดงออกและเป็นสัญลักษณ์ ด้วยรูปทรงที่กล้าหาญและเกินจริง ประกอบกับเสียงดนตรีกลองที่หนักแน่นและการเคลื่อนไหวการเต้นรำที่ทรงพลัง มีพลังมาก