ネパールのティハール祭り

ティハールは、ディワリまたはディーパーワリとも呼ばれ、光で闇を追い払い、善で悪を打ち負かすことを祝う、ヒンドゥー教、ジャイナ教、シク教によって祝われる祭りです。後に、それは「内なる光」の祝祭とみなされるようになり、一部の仏教徒もこの祭りを祝います。

ティハールは、ネパール暦で毎年8月15日（グレゴリオ暦では10月下旬から11月上旬）から始まる5日間祝われます。つまり、ヒンドゥー暦の第8月の満月の日です。

ネパールでは、ティハールはダサインに次いで非常に重要視されており、「最も美しい祭り」とも呼ばれています。インドの一部の地域では、ダサインに代わって最大の祭りとなっています。ネパールのティハールは2026年、11月6日から11月10日まで行われます。

ティハール（ネパールのディワリ）にまつわるいくつかの伝説

ティハールはサンスクリット語の「ディーパ」（灯明）と「アーバリ」（列）に由来し、文字通り「列をなす灯り」を意味します。これはいくつかのヒンドゥーの神話に関連しています。これらの神話はすべて、不正に対する正義、闇に対する光の物語を語っています。

神話の一つは、ヒンドゥー神クリシュナが、世界を滅ぼそうとした神話上のアスラ王、ナラカースラを倒したという話です。北インドでは、ヒンドゥー教徒は聖山ゴーヴァルダンに住むとされ、主要なヒンドゥー神の一人であるヴィシュヌの第8の化身とみなされるクリシュナ神を崇拝します。この神話はヴィシュヌの信奉者にとって深い宗教的意味を持っています。

一方、南部地域のインド人に最も広く知られている話は、神ラーマが故郷を離れて14年後、悪魔王ラーヴァナを倒し、最終的にインド最古の都市アヨーディヤに帰還したことを思い起こさせるものです。これを祝うため、人々は数千の土器のランプに火を灯しました。

ブラフミン（司祭）が述べたように： 「この街は王の帰還を祝って盛大で喜びに満ちた祝典を開いた。輝く灯りは王の英雄的な姿がいかに輝かしいかを象徴している。そして祭りの名は人々の喜びを際立たせている。」

この祭りは、インドのシク教徒とジャイナ教徒にとっても大きな意義があります。シク教徒にとって、ティハールは彼らの精神的指導者であるグル・ゴビンド・シンを、インドのムガル皇帝シャー・ジャハーンの捕虜から解放したことを祝うものです。ジャイナ教徒にとっては、ジャイナ教の開祖マハーヴィーラを記念する祭りです。彼は死後、西方極楽浄土に生まれたとされています。

ティハールの祝い方

ティハールには世界の他の地域のクリスマスや新年のような正式な式典はありません。

祭りの前夜、夫は妻に金や銀の宝石を買います。

祭りが始まると、神々への敬意を示すため、人々は家の掃除や塗り直しをします。部屋を入念に飾り付け、油ランプや電気提灯で夢のような雰囲気を作り出し、神々を喜ばせ、生命に敬意を表し、収穫を祝い、繁栄と明るい未来を祈ります。特に、家や会社、店舗の門にマリーゴールドの房を吊るして飾ります。

祭りの間、ほとんどのネパールの家族は新しい服を着て宝石を身に着け、新しい人生を始めたいという願いを象徴します。彼らは集まってティハールの歌を歌い、「バフィ」という名の祭り用キャンディー、ドライフルーツ、贈り物を交換します。

夜には、すべての家庭と店舗が様々なランプで明るく照らされ、花火が空を埋め尽くします。

会社は一時的に閉まりますが、株式市場は富と幸運の女神ラクシュミーに特別な敬意を表するため、1日1時間の特別取引を行います。店舗では、古い帳簿が新しいものに取り替えられます。

最も厳かな儀式の一つは、祭りの間に人々が家の前に美しいマンダラを描くことです。首都のタミル人地区の交差点、つまり観光客が集中する場所では、世界中の友人たちに捧げる特別な巨大なマンダラが登場します。

この祭りのクライマックスは、心身を浄化するために聖なる川で沐浴することです。子供たちは体の汚れを洗い流し、川で魂を清めなければなりません。

ティハール – 光の祭り

ティハールはネパールで最も輝かしく美しい祭りです。しかし、祝賀のハイライトは日が沈むときに訪れます。頻繁に電力不足が起きるにもかかわらず、ディワリの期間中はカトマンズ盆地が一晩中明るく灯り、多くの大都市よりも美しい夜景を見せます。

ヒンドゥー教徒には祭りの間に贈り物をする伝統もあります。金属の皮を持つキャンドルを載せた銅メッキのキャンドルホルダーは人々に人気の贈り物です。もちろん、最も人気があるのはインドの女神ガネーシャです。ティハール祭りでは、キャンディーも欠かせない役割を果たします。家族や友人は、互いに色とりどりのココナッツキャンディー「バフィ」を贈り合い、祝福の気持ちを表します。

ティハールの期間中、いたずら好きな猿を目にすることがあるかもしれません。理由はわからないがこれらの猿を見る人は、きっと彼らを祝典の特別な曲芸師だと思うでしょう。実はそうではありません。ヒンドゥー教徒は猿を神として尊敬し、崇拝しているのです。

それには典故があります。ヒンドゥー神ラーマは修行の過程で悪者に陥れられ、過酷なジャングルに14年間追放されたと言われています。その後、多くの猿神の助けを借りて、ラーマはついに悪を打ち負かし、彼を愛する人々のもとに戻りました。それ以来、ヒンドゥー教徒はラーマを助けた猿たちを神とみなしています。

ティハールは、闇に対する人類の光を象徴しています。そのため、ヒンドゥー教において最も友好的で楽しい祝典の一つともみなされています。パキスタンに近い北インドの国境でさえ、親愛の情に満ちています。両側の国境警備隊員は、めったに武器を持たず、握手や抱擁を交わし、デザートを交換します。

ネパールであれインドであれパキスタンであれ、あるいはドバイであっても、信者たちはヒンドゥー寺院の前に長い列を作って集まり、ランプに火を灯し、贈り物を交換し、花火を打ち上げます。たとえヒンドゥー教の信者でなくても、あなたは心を開いてこの祝典に加わることでしょう。

この祭りは、富と幸運の女神、吉祥の女神ラクシュミーを迎える祭りとみなされています。どの家庭もキャンドルや油ランプに火を灯し、女神の到来を待ちます。

ティハールの風習

ティハールはネパールで最も美しい祭りと考えられています。しかし、伝統的なネパール文化では、この5日間の祭りは実際には死と関連しています。ティハール祭りの各日、人々は死を象徴するある種の動物を崇拝します。

カーグ・ティハール – 1日目

ティハールの最初の日はカーグ（カラス）・ティハールと呼ばれます。この日は主にカラスが崇拝されます。ヒンドゥー教では、カラスは死の神ヤマの使者であり、死者を冥界へ導くと信じられています。カラスは一年中忙しく、この日だけが休息できる日なのです。

この日、カラスに食べ物を捧げると、家が負のエネルギーや悪い前兆から守られると信じられています。その日の早朝、人々は中庭や家の中で油縄と線香のろうそくに火を灯し、炊いたご飯を葉の上に載せ、カラスに与えるために戸口の前に置きます。ここでのカラスは、人々の死後の世界を象徴しています。集まってご飯を食べるカラスが多ければ多いほど、人々の死後の世界は繁栄します。そうでなければ、彼らは悪い知らせを報告し、人々を翌年まで不安にさせると言われています。

ククル・ティハール - 2日目

2日目はククル（犬）のティハールと呼ばれます。この日、犬は人々から崇拝されます。ヒンドゥー教の概念では、犬は冥界の門番と言われています。そしてこれらの犬は、死者の魂を死の川の向こうへ導き、その魂を天国へ連れて行くことができるとされています。犬はまた、人の前世を表し、邪悪なものが死者の魂を悩ますのを防ぐことができると信じられています。

ククル・ティハールの日、犬は最高のもてなしを受けます。人々は祝福の象徴である赤い点「ティカ」を犬につけ、マリーゴールドの花輪をかけ、犬のためにごちそうを準備し、冥界の門番に会う時の便宜を祈ります。

ガイ・ティハールとラクシュミー・プージャ - 3日目

3日目はガイ（牛）のティハールと呼ばれます。牛は富の女神ラクシュミーの伝説的な「乗り物」であり、したがって繁栄とも関連付けられています。人々は牛とその縁起の良い女神ラクシュミーを祝います。最も典型的な装飾は、顔料、花、油ランプを主な材料とした曼荼羅です。

牛はヒンドゥー教で最も神聖な動物の一つです。人が死んだ後、その魂は、悲しみの幽霊、悪霊、その他の不運なものが満ちているスティックス川を渡り、冥界に到達し、生まれ変わらなければなりません。神聖な牛の尾に聖なる糸を結ぶことによってのみ、彼らは無事に川を渡ることができるのです。

ガイ・ティハールの日、人々は牛に感謝の意を示すため、ティカと花輪で牛を崇拝し、角を銀と金で塗り、牛の尾に聖なる糸を結びます。この日はまた、ディパワリとも呼ばれ、ティハールの中で最も重要な日です。その夜、富と幸運の女神ラクシュミーは、灯火で彼女を迎える人々を訪ねるためにこの世に降りてくると言われています。この儀式の起源には次のような物語があります。

伝説によると、ある年、女神ラクシュミーがこの世に降りてきました。彼女がある場所に来ると、そこは暗闇に包まれていました。ただ一軒の家の戸口に小さな油ランプが灯されており、地面には米粉で小さな足跡が描かれていました。ラクシュミーはその足跡に沿ってこの家族のもとへ歩いていき、その後、この家族は大変裕福になりました。人々は何が起こったかを知ると、この家族の例に倣いました。女神が降臨する日、各家は家と戸口をきれいに掃除し、油ランプに火を灯し、マリーゴールドで作った花輪で戸口を飾り、女神が来るのを待ちます。

ゴーヴァルダン・プージャ、ゴル・プージャ、マー・プージャ - 4日目

ティハールの4日目はプージャと呼ばれ、雄牛が崇拝され祝われます。これは伝説的な死神ヤマの乗り物であると言われています。

輪廻に入る前に、ヤマは死者の生前を裁き、その是非を公平に量り、来世での階層レベルについて決定を下します。

ヒンドゥー教は四つのカーストに分かれています：ブラフミン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラです。最初の三つは人間として輪廻のサイクルに入ることができる再生種族に属し、彼らは一定の年齢で聖なる糸を結ばなければなりません。聖なる糸は自分で身につけ、毎年交換するべきものです。

今日はまた、カトマンズ盆地の先住民族であるネワール族の新年でもあります。

ネワール族の人々は今日、再会します。家族は屋上や床の上に輪になって座り、家長である父親が、家族を守るためのものと死神に捧げるものの、二つの祝福の模様を描きます。その後、人々は家族の宴会を開き、デザート、卵、揚げ魚など、幸運と繁栄を象徴する食べ物を楽しみ、自家製の米酒を少し飲みます。

宴会の後、家族は順番に死神に祈りを捧げ、それから通常、ランタン、トップハット、ナッツ、硬貨、お菓子、花などをお互いに贈り物として渡します。

バイ・ティカ - 5日目

ティハールの5日目、最終日はバイ・ティカと呼ばれます。この日、家族の兄弟は姉妹の住居を訪れ、様々な色の「ティカ」と花輪、そして祝福を受け取り、兄弟姉妹の絆を深めます。姉妹たちは兄弟の額に七色のティカをつけます。その後、兄弟たちも同じ儀式に従って姉妹にティカをつけ、お返しにいくらかのお金を渡します。

姉妹がいない人や姉妹が近くにいない人は、近所の姉妹に祝福を授けてもらうことができます。兄弟姉妹がいない人は、カトマンズ中心部にあるクイーンズプールに向かい、そこで崇拝し祝福を受けます。

神話では、ヤマは寿命が尽きたある男の命を要求していました。その男の姉はヤマに祈りました。「どうか私に弟を見送るためにティカを授けることをお許しください。」それから彼女は儀式の準備を始め、ランプにヤクのバターを満たし、祭壇にギーを振りかけ、祭壇にクルミとマリーゴールドを捧げました。ヤマは彼女の温かいもてなしに深く感動し、彼女に願いを一つ叶えることを許しました。女は感謝して言いました。「油の染みが乾き、ナッツが水に浸かり、マリーゴールドが色あせるまで、どうか私の弟を連れて行かないでください。」これを聞いたヤマは、ギーは決して乾かず、ナッツは決して水に浸からず、マリーゴールドは決して色あせないので、仕方なく去らざるを得ませんでした。

この物語は、たとえ深い冥界においても、親族の絆の力は死の王をも動かし、死後の帰路を稲妻が照らすことを物語っています。

ティハール祭の日程

最後に

賑やかな光の情景に加えて、5日間のティハールは、実際には一人の精神的旅路のようです。

私たちは最終的には、カラスが道案内をし、犬が冥界の門で待ち受け、牛の助けを借りて邪悪なスティックス川を渡り、ヤマのもとへ上がって裁きを受けるという、運命的な旅路に一人で乗り出さなければならないのです。

しかし、神々のまなざしの下にあっても、人が真に頼りにできるのは、自らの本性が灯した心の灯りです。それは帰郷の道を照らし、親族の助けと共に解脱をもたらすでしょう。