Tibetské lékařství

Tibetská medicína, známá také jako Sowa Rigpa, je tradiční medicína, která se vyvinula v tibetských kulturních oblastech. Medicína je jednou z Pěti věd (odvětví znalostí) v tibetském buddhismu. Tibetská medicína věří v základní učení buddhismu, že všechny nemoci jsou způsobeny třemi jedy – chamtivostí, nenávistí a klamem. Podle Buddhových Čtyř vznešených pravd tibetská medicína používá léky k boji proti chamtivosti, nenávisti a klamu, aby se vyhnula utrpení. Dnes se učí od mnoha pokročilých lékařských systémů a integruje se s nimi a bude lépe sloužit zdraví Tibeťanů i lidí na celém světě.

Původ

Tönpa Shenrab Miwoche byl nejstarším tibetským lékařem, pocházel ze Zhangzhungu – rodiště tibetské kultury a náboženství Bön. Podle tradice Bön studoval od mládí učení Bön a rozsáhle pozoroval přírodu a dospěl k závěru, že všechny věci se skládají ze čtyř živlů: země, vody, ohně a větru, jejichž vzájemné působení pohání všechny změny. Jeho syn Jebu Chusi zdědil jeho lékařské znalosti a sestavil je do Mogu Dremi, jednoho ze zdrojových textů Čtyř lékařských tantr.

V 7. století pozval Songtsan Gambo lékaře z Číny (dynastie Tang), Indie, Střední Asie, Říma a Persie do Tibetu a absorboval vynikající lékařskou kulturu. Na konci 8. století bylo pozváno více lékařů a doktríny buddhismu v medicíně byly přineseny z Indie do Tibetu. Během 11. a 12. století bylo mnoho indických lékařských dokumentů široce distribuováno do Tibetu a přeloženo do tibetštiny. Následně bylo do Tibetu uvedeno velké množství indických buddhistických lékařských praktik založených na lékařské anatomii. Dodnes tibetská medicína, založená na indické buddhistické literatuře a tradiční medicíně Ajurvédy, stále existuje a rozvíjí se v Tibetu, Indii, Nepálu, Bhútánu, Ladakhu, na Sibiři, v pevninské Číně a v Mongolsku.

Hlavní teorie tibetské medicíny

Tibetská medicína považuje za své základní principy teorie Tří základních principů a Pěti zdrojů.

1. Podle tibetské lékařské teorie existují v lidském těle Tři základní principy (tři energie), a to Loong (vítr/vzduch, označený modře), Tripa (oheň, označený červeně) a Beken (země a voda, označený žlutě); dále sedm materiálních základů a tři výměšky. Tři základní principy ovládají a řídí pohyb sedmi materiálních základů a tří typů výměšků. Za normálních podmínek tyto tři hlavní příčiny udržují rovnováhu a hrají roli při ovládání a řízení normálních fyziologických aktivit lidského těla. Jakmile se tři příčiny vychýlí z rovnováhy, způsobí v lidském těle nemoci. Se změnami těchto tří faktorů se také liší typy nemocí, jejich lokalizace a závažnost. V tomto případě tři hlavní faktory hrají roli patologických mechanismů. Prostřednictvím funkce Loong krev cirkuluje po celém těle. Pokud existuje krev bez funkce Loong, krev přestane proudit, protože nemá sílu. Pokud existuje Loong bez krve, tělo vyschne. Když jsou krev a Loong vyčerpány, tělo by bylo bez života.

• Tři principy funkce:
  • Loong je zdrojem schopnosti těla cirkulovat fyzické substance (např. krev), energii (např. impulsy nervového systému) a nefyzické jevy (např. myšlenky).
  • Tree-pa se vyznačuje teplem a je zdrojem mnoha funkcí, jako je termoregulace, metabolismus, funkce jater a rozlišovací intelekt.
  • Pay-genn se vyznačuje chladem a je zdrojem mnoha funkcí, jako jsou aspekty trávení, udržování naší fyzické struktury, zdraví kloubů a duševní stability.
• Sedm materiálních základů: Nutriční prvky ve stravě, krev, maso, tuk, kosti, kostní dřeň a semeno
• Tři výměšky: Výkaly, moč, pot.

2. Tibetská medicína přejímá teorii Pěti prvků (Wuxing) z tradiční čínské medicíny k vysvětlení lidské fyziologie, patologie a vztahu mezi tělem a vnějším prostředím, čímž vytváří základ pro dialektickou léčbu. Teorie Pěti prvků – dřeva, ohně, země, kovu a vody – se v tibetské medicíně uplatňuje především při diagnostice pulsu. Propojením vnitřních orgánů s Pěti prvky praktikující interpretují změny pulsu k analýze zdravotního stavu. V tomto systému je každý Zang (pevný orgán) spárován s Fu (dutým orgánem) a každý pár odpovídá jednomu z prvků. Například: játra patří ke dřevu; srdce k ohni; slezina k zemi; plíce ke kovu; a ledviny k vodě. Podle toho žlučník, tenké střevo, žaludek, tlusté střevo a močový měchýř odpovídají těmto prvkům.

Již na konci 8. století tibetská medicína čerpala z obsahu čínského klasického díla Lékařská diagnostika krále Měsíce a dále rozvinula teorii Pěti prvků v tibetském lékařském textu Čtyři lékařské tantry. Čínská medicína navíc vysvětluje přenos a transformaci nemocí pomocí vzájemných vztahů mezi Pěti prvky, jako je plození (dřevo plodí oheň, oheň plodí zemi, země plodí kov, kov plodí vodu, voda plodí dřevo) a omezování (dřevo omezuje zemi, země omezuje vodu, voda omezuje oheň, oheň omezuje kov, kov omezuje dřevo), což také poskytuje teoretickou podporu pro tibetské lékařské praktiky.

3. V tibetské lékařské teorii známé jako „Pět zdrojů“ jsou všechny jevy ve vesmíru kategorizovány do pěti základních substancí – vody, ohně, země, větru a prostoru – podle své povahy, funkce a formy. Prostřednictvím procesu dedukce a pozorování tibetská medicína klasifikuje vše do těchto pěti elementárních zdrojů, přičemž Prostor představuje doménu, ve které všechna hmota existuje a pohybuje se.

Podle tibetské medicíny těchto pět protoelementů prostupuje veškerým prostorem a tvoří základ, z něhož vznikají všechny věci v přírodním světě. Zároveň lidské tělo – zejména pět pevných orgánů (zang) a šest dutých orgánů (fu) – slouží jak jako zásobárna esence pěti prvků, tak jako nádoba, která transformuje a vylučuje jejich zbytky.

• Srdce je sídlem, kde se shromažďuje esence Prostoru, a slouží jako základ vědomí.
• Plíce uchovávají esenci Větru, což je činí odpovědnými za dýchání.
• Játra obsahují esenci Ohně a slouží jako zdroj tepla a energie.
• Slezina uchovává esenci Země a poskytuje pevnost a asimilaci.
• Ledviny jsou místem, kde sídlí esence Vody, a řídí vlhkost a lubrikaci.

Na rozdíl od teorie Pěti prvků v tradiční čínské medicíně, která zdůrazňuje dynamické vztahy plození a ovládání (vzájemné vytváření a omezování), jsou Pět protoelementů v tibetské medicíně vnímány jako nezávislé entity s vlastními jedinečnými vlastnostmi a funkcemi. Neexistuje žádná hierarchie vzájemného plození nebo omezování; místo toho tyto prvky interagují a kombinují se různými způsoby, aby vytvořily všechny aspekty existence.

Hlavní tibetské bylinné léky a další

Podle příslušných statistik existuje v Číně asi 3 000 druhů tibetských léčiv. Tibet je rodištěm tibetské medicíny a existuje více než 360 druhů běžně používaných tibetských léčiv, pocházejících především z rostlin, jako jsou hvězdnicovité, bobovité, pryskyřníkovité, makovité, miříkovité, hořcovité, růžovité, krtičníkovité, brukvovité a liliovité. Mezi důležité léčivé rody patří pelyněk, dymnivka, prvosenka a přeslička atd. Kvůli jedinečnému klimatu, prostředí a nadmořské výšce Tibetské náhorní plošiny používá tibetská medicína mnoho místních druhů, jako je šafrán a Cordyceps Sinensis atd. Kromě bylin se má za to, že doplňky vyrobené z jakobích kostí, jako jsou náramky, pomáhají tělu vyrovnávat energii. Tyto náramky tibetské medicíny s intarziemi z korálů a tyrkysu nebo s minerály, jako je kov, měď, stříbro a mosaz, mohou zmírnit úzkost, uklidnit nervy nebo pomoci podpořit zdravý průtok krve a cirkulaci.

Metody léčby

Tibetská medicína zdůrazňuje celkovou rovnováhu a soulad s přírodními zákony. Její diagnostické metody zahrnují dotazování, pozorování, palpaci, diagnostiku pulsu a analýzu moči. Léčba se zaměřuje na úpravu stravy, regulovaný denní režim, léčbu léky a vnější ošetření. Léky jsou většinou odvozeny z přírodních minerálních, rostlinných a živočišných zdrojů (jako jsou vzácné pilulky a bylinné přípravky). Mezi běžné vnější terapie patří pouštění žilou, moxibuce, léčebné koupele, lázeňská terapie, masáže (včetně jedinečné tibetské masáže „Jiu Ci“) a masážní terapie, to vše zaměřené na regulaci dynamické rovnováhy tří humorů – Loong, Tripa a Beken – k prevenci a léčbě nemocí.

Závěr

Tibetská medicína, zakořeněná v staletích moudrosti a obohacená výměnou se sousedními lékařskými tradicemi, zůstává živým systémem, který propojuje duchovní vhled s praktickým léčením. Zdůrazňováním rovnováhy mezi tělem, myslí a prostředím nejen že řeší fyzické neduhy, ale také podporuje vnitřní harmonii. Dnes, zatímco si stále zachovává své starobylé principy, se tibetská medicína přizpůsobuje moderním poznatkům a nabízí holistický přístup ke zdraví, který oslovuje lidi napříč kulturami a generacemi.