Tibetský tanec Čham

Tanec Čham, v tibetštině známý také jako „བཅམ“, se překládá jako „tanec bohů“. Jedná se o náboženský tanec v rámci tibetského buddhismu, o kterém se věří, že vznikl při oslavách stavby kláštera Samjä v období Tubo a postupem času se vyvinul v pevně daný rituální tanec tibetského buddhismu.

Tanec Čham je živý maskovaný a zdobený tanec spojený s různými školami tibetského buddhismu a buddhistickými svátky. Za doprovodu tradičních tibetských hudebních nástrojů hraných mnichy tyto tance poskytují věřícím soucitné vedení a udílejí zásluhy všem, kdo je spatří.

Původ

Podle tradice, v 8. století, po uvedení indického buddhismu do Tibetu, král Trisong Detsen energicky podporoval buddhismus a přivítal mistra Padmasambhavu, aby šířil buddhistické učení. Mistr Padmasambhava integroval obsah indického buddhismu s některými rituály, obřady a doktrínami místní tibetské tradice Bön. Respektujíc tibetský sklon k uctívání mnoha božstev, začlenil různá božstva z Bönu mezi ochranná božstva a obohatil původní rituální tance Bönu o prvky buddhistické tantrické magie. Tato fúze vyústila ve formu chrámového náboženského tance, jehož cílem bylo vyhánět duchy, modlit se za hojnou úrodu, prospívat příštím životům, vysvětlovat karmické vztahy a šířit buddhistické příběhy. Tento náboženský mimický tanec, známý jako „Čham“, se postupně vyvíjel a šířil v Tibetu, byl v celé své podobě uchováván po více než tisíc let a stal se náboženským obřadním tancem předávaným z generace na generaci.

Náboženský význam

Tanec Čham je tantrický rituál. Samotný náboženský tanec se opírá o tvar lidského těla a využívá různé pohyby, postoje, hudbu, kostýmy a masky k posílení obrazu Buddhy, aby mniši a lidé mohli vidět pravou podobu božstev, ochránců a dalších Buddhů, kteří jsou obvykle neviditelní, což je činí věrnějšími v učení buddhismu. Toho lze dosáhnout na úrovni publicity, které nelze dosáhnout žádnou jinou uměleckou formou, a sehrát roli při chválení buddhismu, v čemž spočívá jeho umělecké kouzlo.

Průběh tance Čham

Dříve se Čham neprováděl na veřejnosti, protože objekty jeho představení byli bohové a duchové, nikoli obyčejní lidé. Později se postupně začal provádět během velkých shromáždění Dharmy, aby zahnal zlé duchy a přinesl požehnání věřícím na světě. Aby se věřící mohli zúčastnit obětních obřadů osobně, museli cestovat tisíce kilometrů daleko a vydat se do klášterů se svými rodinami několik dní předem, aby uctívali bohy a žádali o splnění přání své rodiny. Obsah a doba představení se také liší v jednotlivých školách a klášterech tibetského buddhismu.

Předehra

Jak se předehra rozvíjí, mniši se modlí, zatímco házejí barevné „Lung-tu“ do nebe a pálí kadidlo. Vonící stoupající kouř a barevné Lung-tu pomalu stoupají ve větru a posílají modlitby všech k ochráncům v nebi. Rohy Dharmy, gongy a bubny zní jednohlasně, zatímco mniši, ozdobení vysokými korunami ze žlutých husích per a odění v kásájových rouchách, zpívají posvátné sútry v sanskrtu, což označuje zahájení božského tance Čham. Uprostřed hlasité a slavnostní hudby suon, pozounů, bubnů a tibetských měděných nástrojů vyzdvižených na střeše chrámu, vcházejí mniši v průvodu, nesouce trumpety Dharmy, vysoko držíce bubny Dharmy, bijíce na gongy a nesouce různé rituální nástroje. Dva lvi, symbolizující osm lvů střežících lotosový trůn Buddhy Šákjamuniho, provádějí rituální tanec. Tento tanec vyjadřuje hlubokou úctu a oddanost Buddhovi.

Začátek

Instrumentální hudba zazní, jak se otevírá městská brána. Poté se objeví množství bohů a různých zvířat. Lamové odpovědní za představení Čham, nosící masky božských zvířat a třímající rituální nástroje nebo zbraně, vstupují v pořadí podle hierarchie bohů, což naznačuje, že různá božská bytost sestoupila do smrtelné říše. Za doprovodu úžasné obětní hudby tito bohové, zatímco přijímají uctívání věřících, zároveň tvoří řadu, obcházejí chrám a se zdviženýma rukama a nohama se otáčejí a postupují vpřed.

Rozvoj

Taneční soubory oblečené v různých náboženských kostýmech se střídají vystoupení. Někteří drží rituální nástroje, jiní třímají meče a čepele, zatímco někteří nesou na hlavách posvátné obrazy. Každý jejich pohyb je pomalý a důstojný, každé gesto vyzařuje starodávné, prvotní kouzlo. Představení zahrnují „Tanec božstev Dharmy“, „Tanec divokých božstev“ a „Tanec božstev Vadžry“, všechna zdůrazňující nejvyšší moc božských bytostí. Tanec koster, zobrazující zlomyslné duchy, kteří si hravě pohrávají v podsvětí, přidává nádech humoru, zatímco Tanec božstva jelena symbolizuje požehnání štěstí a prosperity. Tanec božstva dlouhověkosti a Tanec božstva jeřába podporují laskavost, štědrost a dlouhý, prosperující život. Jiné části představují buddhistické příběhy, jako je „Obětovat se pro nakrmení tygra“ a „Karmická odplata“, a vytvářejí podívanou, která uchvacuje publikum.

Mezi těmito různými tanci božských zvířat vynikají „Tanec koster“ a „Tanec božstva jelena“ jako nejživější, nejroztomilejší a tanečně nejintenzivnější, čímž si získávají náklonnost všech diváků. Přestože se jedná o náboženské tance, tato dvě představení postrádají slavnostní a strašidelnou atmosféru spojenou s náboženskými rituály. Místo toho poskytují lidem duchovní radost a klid a vštěpují jim bezmeznou naději do budoucnosti.

Vyvrcholení

Představení dosahuje svého vrcholu, když mniši jeden po druhém vstupují do arény, v pravé ruce drží vadžru a v levé lebky. Nosí klobouky s černým lemem s různobarevnými khatami a tmavě červená roucha zdobená barevnými stuhami a vyskakují na místo. Tito rituální taneční mniši v souzvuku se zvukem bronzových gongů, zpěvů a úderů bubnů střídavě dřepovali, poskakovali na jedné noze a točili se ve vzduchu. V hlubokém zvuku trubek Dharmy používali stabilní skoky a pomalé změny těla k vytvoření tajemné a slavnostní atmosféry náboženského tance.

Konec

„Vyhánění zlých duchů“ je poslední částí tance Čham. Po dokončení všech vymítacích rituálů různá božstva shromáždí velké i malé zlé duchy a umístí je na démonického vůdce „Tormu“, který je vyroben z másla a tsampy. Démonický vůdce „Torma“ je poté doprovozen „božskými vojsky“ a davy a přenesen na volné prostranství vzdálené od chrámu. Tam je naskládáno dříví a Torma je zapálena a proměněna v popel. Tím je rituál Čham dokončen, který zažene všechno zlo na nadcházející rok a přinese mír a požehnání jak chrámu, tak lidem.

Tanec černých klobouků

Existuje také zvláštní tanec konaný v předvečer obnoveného tibetského nového roku na památku atentátu na Langdarmu, který provedl Lhalung Pelkyi v roce 842 n. l. Vystupující mniši, oblečení v černých kloboucích a rouchách, tančí před palácem, dokud jim není dovoleno vystoupit před Tsenpem a nakonec ho zavraždit. Tento tanec symbolizuje vítězství dobra nad zlem.

Tanec černých klobouků také patří k tanci Čham a je často zobrazován na malbách. Tanec provádějí hlavně mniši a je rozdělen do dvou úrovní: dosáhnout osvícení a zničit zlé síly. Tanec obvykle zahrnuje svázání lebky a šály dohromady a jejich přivázání na rukojeť purby (rituálního nástroje).

Kdy vidět tanec Čham

V Tibetu každý hlavní tibetský buddhistický klášter a chrám pořádá tanec Čham na narozeniny Šákjamuniho, tibetský nový rok a důležité náboženské svátky tibetského buddhismu.

V Bhútánu se tanec Čham provádí v každém Dzongu v zemi během výročních náboženských festivalů nebo festivalu Tshechu. Tanec Čham někdy provádějí také ženy s vesničany.

V Indii se tanec Čham provádí během kulturních a náboženských festivalů v Lahaulu, Spiti, Sikkimu, Ladaku a na dalších místech.

Závěr

Tanec Čham je považován za formu meditace a oběti bohům. Kombinací vizuálních prvků, jako jsou barevné kostýmy a masky, a rytmického umění, jako jsou hudební nástroje, tanec Čham nejen ztělesňuje hlubokou úctu k buddhistickému učení, ale také poskytuje vizuálně příjemné představení. Turisté cestující do Tibetu si nesmí nechat ujít zajímavý tibetský tanec Čham.