Tibetische Maske - Zeigt tibetische Kultur mit reichen Ausdrucksformen
Die tibetische Maske, im Tibetischen als "Ba" transkribiert, wird hauptsächlich in den religiösen Tänzen des Tibetischen Buddhismus und im tibetischen Volkstheater verwendet. Seit Jahrtausenden verkörpern die farbenfrohen Masken in verschiedenen Formen das Wesen der tibetischen Kultur. Sie entstammen der mystischen religiösen Welt. Im Laufe der Zeit entwickelten sie eine breitere Palette von Kunstformen.
Die tibetische Maske ist ein kultureller Träger, der viele gute Wünsche symbolisiert. In Tibet lassen sich Masken grob in religiöse Masken und Theatermasken unterteilen. Die volkstümlichen tibetischen Theatermasken sind voller religiöser Bedeutung, was auf den besonderen kulturellen Hintergrund Tibets zurückzuführen ist. Diese beiden Arten von Masken haben sich lange Zeit als traditionelle Kultur erhalten und dabei das Leben der Menschen bereichert.
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Ursprung
Tibets ursprüngliche Religion, die Bon-Religion, beeinflusste die Entstehung der tibetischen Masken direkt. Da die alte Bon-Religion einen tief verwurzelten Platz im Herzen der Tubo-Vorfahren hatte, standen der spätere Buddhismus und die Bon-Religion lange Zeit auf Augenhöhe. In der Folge konkurrierten die beiden Kulturen miteinander und verschmolzen miteinander.
Schließlich besiegte der Buddhismus die Bon-Religion und bildete eine einzigartige Religion, die sich sowohl vom indischen als auch vom zentralchinesischen Buddhismus unterschied. Man nennt sie "Tibetischen Buddhismus" oder "Lamaismus".
Als Padmasambhava, ein bedeutender indischer Mönch, mit seiner Dharma-Kraft die Bon-Gottheiten unterwarf, nahm er, um eine breite Anhängerschaft unter dem Volk zu gewinnen, auch Bon-Rituale sowie Geister und Dämonen in den Tibetischen Buddhismus auf. Der Berggott, Jahresgott, Drachengott und andere "irdische Götter" der Bon-Religion werden als buddhistische Dharma-Beschützer gezählt und werden zu einem wichtigen Teil der tibetischen Masken.
Religiöse Masken
Die religiösen Masken umfassen hauptsächlich Cham-Masken und Hängemasken, die verwendet werden, um religiöse Geister sowie vergöttlichte religiöse historische Figuren und Tiere darzustellen. Darunter sind Götter und Tiere die charakteristischsten.
Bereits in der Zeit des Tubo-Königreichs vom siebten bis zum neunten Jahrhundert n. Chr. gab es in den bei Opferzeremonien der Bon-Religion, der ursprünglichen Religion Tibets, aufgeführten Volkstänzen Szenen, in denen Tiere nachgeahmt wurden, und es wurden damals Masken verwendet. Später, mit der Einführung und Entwicklung des Tibetischen Buddhismus, entstand im Tempel allmählich ein maskentragender religiöser Ritualtanz – der Cham-Tanz. Wenn Lamas tanzen, verkörpern sie durch das Tragen von Masken, Kostümen und den Einsatz traditioneller tibetischer Musikinstrumente Gottheiten, um Dämonen und Unglück zu vertreiben und für Frieden und Glück zu beten.
Der Cham-Tanz der Gelug-Schule im Tashilhunpo-Kloster in Shigatse hat eine lange Geschichte. Er wurde durch die Bemühungen aufeinanderfolgender Panchen Lamas bis in die Gegenwart überliefert und wurde zum nationalen immateriellen Kulturerbe Chinas erklärt. Es gibt eine Vielzahl von Masken im Cham. Einige Masken repräsentieren die Buddhas, die Schutzgottheiten und ihre Begleiter, wie zum Beispiel den Yamantaka, das Guhyasamaja-Tantra und so weiter im tantrischen Buddhismus. Das Erscheinungsbild der Maske kann friedvoll oder zornig sein. Die zornigen Formen sind häufiger und zeigen die Majestät, Wildheit und Kraft, Dämonen zu töten.
Dennoch gibt es auch eine Art religiöser Maske, die speziell in den Tempeln aufgehängt wird, um mit Weihrauch verehrt und vor Wind und Regen geschützt zu werden. Daher sind viele kunstvoll gearbeitete Masken intakt erhalten geblieben. Ihr Aufstieg hängt eng mit der Verbreitung des Buddhismus und dem Bau von Klöstern zusammen.
Nach Aufzeichnungen wurde die im Sakya-Kloster aufbewahrte Mahakala-Maske von einem indischen Guru über mehrere Generationen weitergegeben und schließlich an Sachen Kunga Nyingpo, den ersten Meister von Sakya, überliefert. Als die von der Sakya-Schule verehrte Gottheit wurde sie im Tempel aufgehängt und ist auch die Hauptfigur während eines Sakya Cham-Tanzes.
Tibetische Theatermasken
Im Vergleich zu religiösen Masken haben tibetische Theatermasken starke weltliche Tendenzen und volkstümliche Farben. Masken im tibetischen Theater stellen hauptsächlich Figuren, Götter und Tiere aus historischen Geschichten und Mythen dar.
Im tibetischen Theater haben die Masken von Königen, Ministern, Lamas, alten Frauen und alten Männern einen einzigartigen Charakter. Die Gestaltung von Göttern, Geistern und Tieren in der Handlung zeigt deutliche Spuren des Einflusses religiöser Masken, aber die meisten sind personifiziert und mit menschlicher Emotion ausgestattet. Die Aufrichtigkeit, Güte, Schönheit und die Unaufrichtigkeit, Bosheit und Hässlichkeit des Menschen fanden alle konkreten Ausdruck in den Masken. Außerdem gibt es deutliche Unterschiede in den Kunststilen der tibetischen Theatermasken in verschiedenen Regionen. Die Masken in der U-Tsang-Region sind sanfter, und die Masken in der Kham-Region im Osten Tibets sind wild, seltsam und schockierend.
Die Masken sind meist farbig, und verschiedene Farben symbolisieren verschiedene Charaktere, wie zum Beispiel dunkelrot für Könige, hellrot für Minister, gelb für lebende Buddhas, blau für Schurken und halb schwarz, halb weiß für Doppelzüngler. Zu Beginn des tibetischen Theaters ist die erste auftretende Figur eine Jägermaske, die meist blau oder cyan ist.
Klassifikationen tibetischer Masken
Tibetische Maskenhandwerke sind weit verbreitet, werden in verschiedenen Bereichen verwendet und auf unterschiedliche Weise hergestellt, daher gibt es viele Arten und verschiedene Formen.
In Bezug auf die Herstellung kann man sie grob in zwei Kategorien einteilen: Hartformung und Weichformung, also religiöse Masken und Theatermasken. Religiöse Masken sind meist hart geformt, während volkstümliche Theatermasken im Allgemeinen weich geformt sind. Die Hartformmasken sind normalerweise dreidimensional oder halbdreidimensional. Die hart geformten Masken werden hauptsächlich in religiösen Cham-Tänzen und zum Aufhängen in Tempeln für Opfer verwendet. Später übernahm auch die Herstellung von tibetischen Theatermasken diese Produktionsmethode. Die weich geformten Masken existieren hauptsächlich im Kham-Gebiet im Osten Tibets, alle sind Bilder von gewöhnlichen Menschen. Die Handwerker verwenden eine prägnante Art, um den Ausdruck und die Haltung von Sterblichen zu skizzieren und so verschiedene lebendige Masken zu schaffen.
In Bezug auf die Beschaffenheit gibt es Leder-, Holz-, Kupfer-, Ton-, Linoleum- und Pappmasken usw.
In Bezug auf die Verwendung kann man sie auch in sechs Typen unterteilen: Cham-Tanzmasken, Hängemasken, tibetische Theatermasken, Gesangs- und Tanzmasken, Vbrasdkar-Segenmasken und Nuo-Masken.
Fazit
Cham-Tanzmasken und Theatermasken tendieren zu einem ausdrucksstarken und symbolischen Kunststil, mit mutigen und übertriebenen Formen, begleitet von kraftvoller Trommelmusik und starken Tanzbewegungen, sehr kraftvoll.