La Scuola Sakya del Buddhismo Tibetano

Sakya (ས་སྐྱ) in tibetano significa terra bianco-pallido. La scuola Sakya prende il nome dal suo monastero ancestrale, il Monastero Sakya, situato sul pendio di una collina con rocce grigio-bianche. È anche conosciuta come la Setta Colorata perché i muri dei suoi monasteri sono dipinti con strisce rosse, bianche e nere che simboleggiano Manjushri, Avalokiteshvara e Vajrapani. Dalla metà del XIII secolo alla metà del XIV secolo, la setta Sakyapa fu strettamente associata al governo della dinastia Yuan e divenne una volta il rappresentante del potere politico locale tibetano, implementando un sistema politico teocratico.

Il Sakya Trizin è stato tramandato dalla famiglia Khön di generazione in generazione. Prima del fondatore della scuola Sakyapa, Khön Könchok Gyalpo, la famiglia Khön professava e praticava da generazioni la scuola Nyingma. La scuola Sakya permette ai monaci di sposarsi e avere figli; tuttavia, dopo aver avuto figli, è loro vietato avvicinarsi a donne. La trasmissione degli insegnamenti e della leadership è tipicamente ereditaria, quindi sia il potere religioso che quello politico sono concentrati all'interno della famiglia Khön.

Come Riconoscerli?

Un patriarca Sakya, in memoria del suo defunto maestro, rase la sommità del cappello e ripiegò le falde verso il centro. Questo tipo di cappello può essere indossato solo da monaci eminenti. I monaci Sakya di solito indossano berretti neri con un disegno a cresta di gallo, che è caratteristico della scuola Sakya. I monaci Sakya ordinari sono tenuti a indossare gilet rossi. I gilet decorativi vengono indossati solo durante le festività rituali.

Fondazione e Sviluppo Storico

La scuola Sakya fu fondata nell'XI secolo da Khön Könchok Gyalpo, dell'antica famiglia nobile tibetana Khön, discendente di uno dei "Sette Anziani". Könchok Gyalpo inizialmente studiò le dottrine Nyingma con il padre e i fratelli e in seguito apprese il Tantra di nuova traduzione con Drogmi Shakya Yeshe. Nel 1073, fondò il Monastero Sakya negli odierni colli Ponpori della contea di Sakya, in Tibet, da cui la setta Sakyapa prese il nome. Könchok Gyalpo divenne il leader della setta e predicò per 30 anni. Questa scuola ha sempre utilizzato il Monastero Sakya come suo tempio principale e gli insegnamenti del "Sentiero con il suo Frutto" (Lamdre) come sua principale trasmissione tantrica.

Dopo Könchok Gyalpo, la leadership della scuola Sakya fu tramandata attraverso la famiglia Khön, ed emersero notevoli "Cinque Venerabili Maestri Supremi":

Sachen Kunga Nyingpo (1092–1158), Sonam Tsemo (1142–1182), Jetsun Dragpa Gyaltsen (1147–1216), Sakya Pandita Kunga Gyeltsen (1182–1251), Drogön Chögyal Pagspa (1235–1280).

Il quarto dei Cinque Antenati Sakya, Sakya Pandita, è noto per i suoi successi accademici e la conoscenza del sanscrito. Fu il primo a stabilire relazioni con la dinastia Yuan. Nel 1247, Sakya Pandita negoziò con il principe mongolo Godan Khan a Liangzhou (l'odierna Wuwei, Gansu) e concordò le condizioni per la sottomissione. Successivamente, scrisse lettere da Liangzhou a varie forze in Tibet, persuadendo tutte a sottomettersi alla dinastia Yuan, e diede importanti contributi all'unificazione del Tibet da parte della dinastia Yuan.

Il quinto Antenato Sakya, Pagspa, fu nominato primo Precettore Imperiale della dinastia Yuan da Kublai Khan e guidò il Bureau degli Affari Buddhisti e Tibetani. Phagpa è principalmente noto per aver creato la "scrittura Phagpa", una scrittura ufficiale per l'Impero Mongolo. Questa scrittura era basata sull'alfabeto tibetano ma modificata per adattarsi alle esigenze fonetiche dei mongoli. Sebbene fosse ampiamente utilizzata durante la dinastia Yuan, la scrittura cadde in disuso dopo la caduta della dinastia.

Per oltre cento anni, fino alla caduta della dinastia Yuan nel 1368, la scuola Sakyapa prosperò e molti Precettori Imperiali della dinastia Yuan provenivano dalla tradizione Sakya. In Tibet, la posizione di Sakya Trizin era strettamente controllata dalla famiglia Khön. Successivamente, il ramo della scuola Kagyu - il Phagdru Kagyu nello Shannan ottenne il supporto della dinastia Ming, sostituendo il dominio della scuola Sakya. Al tempo del 13° Sakya Trizin, la sua influenza era letteralmente limitata alla gestione del Monastero Sakya e delle sue terre e seguaci affiliati.

All'inizio del XIV secolo, la famiglia Khön si divise in quattro Podrang (istituzioni che gestivano affari politici e religiosi): Zhithog, Rinchen Gang, Lhakhang e Ducho. La leadership del trono Sakya ruotava tra questi quattro Podrang. Verso la metà della dinastia Ming, tre di questi Podrang cessarono di tramandarsi, lasciando solo il Ducho, che in seguito si divise in 2 rami: Drolma Podrang e Phuntsok Podrang. Il Sakya Trizin viene ora nominato alternativamente dai figli maggiori di questi due rami. L'attuale Sakya Trizin risiede negli Stati Uniti.

Insegnamenti:

L'insegnamento centrale della scuola Sakya è la dottrina del "Sentiero con il suo Frutto" (Lamdre), che coinvolge principalmente le pratiche sequenziali del tantra Hevajra e dei suoi aspetti associati, originariamente provenienti da Nagauna. Secondo l'eredità della setta Nagauna, ci sono quattro stadi nella pratica del metodo Lamdre della setta Sakya: Sotapanna (Entrante nella Corrente), Sakadagami (Ritornante Una Volta), Anagami (Non Ritornante) e Arahant.

Sotapanna (Entrante nella Corrente)

Il primo stadio è aver "aperto l'occhio del Dharma". Riconoscendo che essere umani in questa vita è il risultato di buone azioni nelle vite precedenti, i praticanti dovrebbero evitare azioni non meritorie (azioni malvagie) e concentrarsi nel fare il bene per assicurarsi una rinascita favorevole. Gli individui non rinasceranno in nessun piano inferiore a quello umano (animale, preta o inferno).

Sakadagami (Ritornante Una Volta)

Un ritornante una volta è il passo successivo, e ha ulteriormente ridotto il desiderio sensuale e l'ostilità. Dopo aver abbandonato le azioni non meritorie, non si riesce ancora a liberarsi dalla sofferenza del samsara e ad eliminare tutti i problemi. La radice della sofferenza è l'egocentrismo, e per eliminarla è necessaria una pratica profonda e la realizzazione della "Vacuità di tutte le cose". I pensieri collegati all'attaccamento, all'odio e all'illusione non sorgono spesso, e quando sorgono, non diventano ossessivi.

Anagami (Non Ritornante)

Il non ritornante ha reciso i primi cinque legami che vincolano la mente ordinaria. I praticanti devono evitare sia l'eternalismo che il nichilismo. L'eternalismo porta al desiderio e alla ricerca di bisogni materiali, mentre il nichilismo significa vedere tutto come vuoto, inclusi pensieri, Nirvana, karma, bene e male. L'obiettivo è trascendere entrambi gli estremi e raggiungere la Via di Mezzo, che conduce al Nirvana. Dopo la morte non rinascono nel mondo umano ma nel cielo delle Dimore Pure, dove raggiungono la piena illuminazione.

Arahant

Significa una persona pienamente risvegliata che ha raggiunto il più alto stato di illuminazione spirituale e liberazione. Un Arahant ha raggiunto il Nirvana, l'obiettivo ultimo della liberazione dal samsara. Sradica tutti i problemi e le impurità mentali, comprese le ultime tracce di desiderio, avversione e ignoranza. Ciò significa che ha completamente abbandonato tutti e dieci i legami che legano gli esseri al samsara.

Monasteri

Durante il suo apice, la scuola Sakya si diffuse ampiamente nelle regioni di Ü-Tsang, Kham, Amdo, e in altre vaste aree tibetane, nonché in Mongolia e nelle regioni Han cinesi. Furono fondati molti monasteri, tra cui notevoli come il Monastero Sakya (Sakya, Tibet), il Monastero Gonchen (Dege, Sichuan), il Monastero Jiegu (Yushu, Qinghai) e il Monastero Nalendra (Lhünzhub, Tibet).

Monastero Sakya

Situato sulle rive del fiume Zhongqu nella contea di Sakya, in Tibet, è il monastero principale della Sakyapa. Nella valle del fiume Zhongqu, ci sono due gruppi di edifici. Le rovine, note come Monastero Sakya Settentrionale, sono i resti dell'originale Monastero Sakya fondato da Könchok Gyalpo. Nell'ampia valle fluviale ai piedi della montagna si trova il Monastero Sakya Meridionale, un tempio circondato da un muro quadrato decorato con tre strisce colorate su sfondo grigio.

Il Monastero Sakya Meridionale fu fondato nel 1268 d.C. per ordine di Drogön Chögyal Phagpa. Sin dai tempi di Phagpa, ha custodito innumerevoli tesori legati alla Sakyapa e ai vari governi centrali nel corso della storia. Uno dei suoi punti salienti è il Lhakang Chenmo, noto anche come la Grande Sala delle Scritture, che contiene oltre 84.000 volumi di scritture e una porzione di manoscritti su foglie di palma. Tra questi, più di 10.000 testi furono meticolosamente scritti durante il tempo di Phagpa usando oro, argento, cinabro e inchiostro. La sala principale contiene anche centinaia di Thangka che documentano la storia dello sviluppo di Sakya, rendendoli inestimabili, quindi il monastero è spesso chiamato la "Seconda Dunhuang".

Monastero Gonchen

Conosciuto anche come Monastero Lhundrubteng e Monastero Derge, il principale monastero della scuola Sakya si trova nella contea di Derge, Sichuan. Il monastero è stato tradizionalmente gestito dal figlio maggiore del capo tribù di Derge, rendendolo uno dei templi di famiglia del capo.

Sotto il monastero stesso si trova la famosa Derge Parkhang (Tipografia), che custodisce circa 217.000 blocchi incisi di scritture di tutte le scuole del buddhismo tibetano. Continua a utilizzare tecniche artigianali tradizionali per stampare scritture buddhiste, come il Kangyur e il Tengyur. Ci sono circa 100 tipi di scritture buddhiste con 15.000 blocchi; 737 tipi di libri su medicina, astronomia, letteratura, arte, storia e argomenti generali, con quasi 200.000 blocchi; e oltre 150 tipi di lastre con immagini buddhiste. Molte di queste edizioni rare e uniche attirano grande attenzione e sono state designate come siti del patrimonio culturale nazionale di importanza chiave dal Consiglio di Stato.

Conclusione

Dalla sua fondazione nel 1073 da parte di Könchok Gyalpo, la scuola Sakya ha preservato le sue tradizioni ed eredità uniche attraverso la famiglia Khön. Il suo duraturo lascito continua a influenzare e arricchire il buddhismo tibetano, preservando un ricco patrimonio culturale che è rispettato e venerato non solo in Tibet ma a livello globale.