Medicina Tibetana

La medicina tibetana è una forma di medicina tradizionale diffusa nelle aree tibetane. La medicina è una delle Cinque Scienze (rami del sapere) nel Buddhismo Tibetano. La medicina tibetana abbraccia la dottrina fondamentale del Buddhismo secondo cui tutte le malattie sono causate dai tre veleni di avidità, avversione e illusione. Seguendo le Quattro Nobili Verità del Buddha, la medicina tibetana utilizza i rimedi per combattere avidità, avversione e illusione, al fine di evitare la sofferenza. Oggi, essa apprende e si integra con molti sistemi medici avanzati, e servirà meglio la salute del popolo tibetano e delle persone di tutto il mondo.

Origini

Tönpa Shenrab Miwoche fu il primo medico tibetano, originario di Zhangzhung—la culla della cultura tibetana e della religione Bön. Secondo la tradizione Bön, egli studiò gli insegnamenti Bön fin da giovane e osservò ampiamente la natura, concludendo che tutte le cose sono composte da quattro elementi: terra, acqua, fuoco e vento, le cui interazioni guidano tutti i cambiamenti. Suo figlio, Jebu Chusi, ereditò le sue conoscenze mediche e le compilò nel Mogu Dremi, uno dei testi fonte dei Quattro Tantra Medici.

Nel VII secolo, Songtsan Gambo invitò in Tibet medici dalla Cina (Dinastia Tang), India, Asia Centrale, Roma e Persia, assorbendo l'eccellente cultura medica. Alla fine dell'VIII secolo, furono invitati altri medici, mentre le dottrine del buddhismo in medicina furono portate dall'India al Tibet. Durante gli XI e XII secoli, molti testi medici indiani furono ampiamente distribuiti in Tibet e tradotti in tibetano. Successivamente, un gran numero di pratiche mediche buddhiste indiane basate sull'anatomia medica furono introdotte in Tibet. Fino ad oggi, la medicina tibetana, basata sulla letteratura buddhista indiana e sulla medicina tradizionale Ayurveda, esiste e si sviluppa ancora in Tibet, India, Nepal, Bhutan, Ladakh, Siberia, Cina continentale e Mongolia.

Principale Teoria della Medicina Tibetana

La medicina tibetana prende come principi fondamentali le teorie dei Tre Principi Fondamentali e delle Cinque Fonti.

1. Secondo la teoria medica tibetana, ci sono Tre Principi Fondamentali (tre energie) nel corpo umano, ovvero Loong (vento/aria, indicato in blu), Tripa (fuoco, indicato in rosso) e Beken (terra e acqua, indicato in giallo); e sette basi materiali oltre a tre escrezioni. I tre principi fondamentali dominano e controllano il movimento delle sette basi materiali e dei tre tipi di escrezioni. In condizioni normali, le tre principali cause mantengono l'equilibrio e svolgono il ruolo di dominare e controllare le normali attività fisiologiche del corpo umano. Una volta che le tre cause sono sbilanciate, causeranno malattie nel corpo umano. Con i cambiamenti dei tre fattori, cambiano anche i tipi di malattie, la loro localizzazione e gravità. In questo caso, i tre fattori principali svolgono il ruolo di meccanismi patologici. Attraverso la funzione del Loong, il sangue circola in tutto il corpo. Se c'è sangue senza la funzione del Loong, il sangue si fermerebbe senza forza. Se c'è Loong senza sangue, il corpo si seccherebbe. Quando il sangue e il loong si esauriscono, il corpo sarebbe privo di vita.

• Tre principi di funzione:
  • Loong è la fonte della capacità del corpo di far circolare sostanze fisiche (es. sangue), energia (es. impulsi del sistema nervoso) e il non-fisico (es. pensieri).
  • Tree-pa è caratterizzato dal calore ed è la fonte di molte funzioni come la termoregolazione, il metabolismo, la funzionalità epatica e l'intelletto discriminante.
  • Pay-genn è caratterizzato dal freddo ed è la fonte di molte funzioni come aspetti della digestione, il mantenimento della nostra struttura fisica, la salute delle articolazioni e la stabilità mentale.
• Sette basi materiali: Elementi nutrizionali nella dieta, sangue, carne, grasso, ossa, midollo osseo e seme.
• Tre escrezioni: Feci, Urina, Sudore.

2. La medicina tibetana incorpora la teoria dei Cinque Elementi (Wuxing) dalla medicina tradizionale cinese per spiegare la fisiologia umana, la patologia e la relazione tra il corpo e l'ambiente esterno, formando la base per il trattamento dialettico. La teoria dei Cinque Elementi—Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua—è principalmente applicata nella diagnosi del polso nella medicina tibetana. Associando gli organi interni ai Cinque Elementi, i praticanti interpretano i cambiamenti nel polso per analizzare le condizioni di salute. In questo sistema, ogni Zang (organo solido) è accoppiato con un Fu (organo cavo), e ogni coppia corrisponde a uno degli elementi. Per esempio: il fegato appartiene al legno; il cuore al fuoco; la milza alla terra; i polmoni al metallo; e i reni all'acqua. Di conseguenza, la cistifellea, l'intestino tenue, lo stomaco, l'intestino crasso e la vescica corrispondono a questi elementi.

Già alla fine dell'VIII secolo, la medicina tibetana attinse dal contenuto del classico cinese Moon King’s Medical Diagnosis e sviluppò ulteriormente la teoria dei Cinque Elementi nel testo medico tibetano Quattro Tantra Medici. Inoltre, la medicina cinese spiega la trasmissione e trasformazione delle malattie utilizzando le interrelazioni tra i Cinque Elementi, come la generazione (il Legno genera il Fuoco, il Fuoco genera la Terra, la Terra genera il Metallo, il Metallo genera l'Acqua, l'Acqua genera il Legno) e la restrizione (il Legno reprime la Terra, la Terra reprime l'Acqua, l'Acqua reprime il Fuoco, il Fuoco reprime il Metallo, il Metallo reprime il Legno), il che fornisce anche supporto teorico alle pratiche mediche tibetane.

3. Nella teoria medica tibetana conosciuta come "Cinque Risorse", tutti i fenomeni nell'universo sono categorizzati in cinque sostanze fondamentali—Acqua, Fuoco, Terra, Vento e Spazio—in base alla loro natura, funzione e forma. Attraverso un processo di deduzione e osservazione, la medicina tibetana classifica ogni cosa in queste cinque fonti elementari, con lo Spazio che rappresenta il dominio in cui tutta la materia esiste e si muove.

Secondo la medicina tibetana, questi cinque proto-elementi permeano tutto lo spazio e formano la base da cui tutte le cose nel mondo naturale sorgono. Allo stesso tempo, il corpo umano—in particolare i cinque organi solidi (zang) e i sei organi cavi (fu)—svolge sia il ruolo di riserva per l'essenza dei cinque elementi, sia di contenitore che trasforma ed elimina i loro residui.

• Il cuore è la sede dove si raccoglie l'essenza dello Spazio e serve come base della coscienza.
• I polmoni conservano l'essenza del Vento, rendendoli responsabili della respirazione.
• Il fegato custodisce l'essenza del Fuoco, servendo come fonte di calore ed energia.
• La milza conserva l'essenza della Terra, fornendo solidità e assimilazione.
• I reni sono dove risiede l'essenza dell'Acqua, governando l'umidità e la lubrificazione.

A differenza della Teoria dei Cinque Elementi nella Medicina Tradizionale Cinese, che enfatizza le relazioni dinamiche di generazione e controllo (creazione e restrizione reciproca), i Cinque Proto-Elementi nella medicina tibetana sono visti come entità indipendenti con proprietà e funzioni uniche. Non c'è una gerarchia di mutua generazione o restrizione; invece, questi elementi interagiscono e si combinano in vari modi per formare tutti gli aspetti dell'esistenza.

Principali Erbe Medicinali Tibetane e Altro

Secondo statistiche rilevanti, ci sono circa 3000 tipi di medicina tibetana in Cina. Il Tibet è la culla della medicina tibetana, e ci sono più di 360 tipi di medicine tibetane comunemente usate, principalmente derivate da piante come Composite, Leguminose, Ranunculaceae, Papaveraceae, Umbelliferae, Gentianaceae, Rosaceae, Scrophulariaceae, Crucifere e Liliaceae. I generi medicinali importanti sono artemisia, corydalis, primula e equiseto, ecc. A causa del clima, ambiente e altitudine unici dell'altopiano tibetano, la medicina tibetana utilizza molte specie locali, come lo zafferano e il Cordyceps Sinensis, ecc. Oltre alle erbe, accessori fatti di ossa di yak, come braccialetti, si pensa aiutino il corpo a bilanciare l'energia. Questi braccialetti di medicina tibetana intarsiati con corallo e turchese o con minerali come metallo, rame, argento e ottone possono alleviare l'ansia, calmare i nervi o aiutare a promuovere un flusso sanguigno e una circolazione sani.

Metodi di Trattamento

La medicina tibetana enfatizza l'equilibrio generale e l'armonia con le leggi naturali. I suoi metodi diagnostici includono interrogatorio, osservazione, palpazione, diagnosi del polso e analisi delle urine. Il trattamento si concentra sull'aggiustamento dietetico, routine quotidiane regolate, terapia medicamentosa e trattamenti esterni. Le medicine derivano per lo più da risorse naturali minerali, vegetali e animali (come pillole preziose e rimedi erboristici). Le terapie esterne comuni includono salasso, moxibustione, bagni medicinali, terapia termale, massaggio (incluso l'unico massaggio tibetano “Jiu Ci”) e terapia sfregante, tutte mirate a regolare l'equilibrio dinamico dei tre umori—Loong, Tripa e Beken—per prevenire e curare le malattie.

Conclusione

Radicata in secoli di saggezza e arricchita dagli scambi con le tradizioni mediche vicine, la medicina tibetana rimane un sistema vivente che fonde intuizione spirituale con guarigione pratica. Enfatizzando l'equilibrio tra corpo, mente e ambiente, essa non solo affronta i malesseri fisici ma nutre anche l'armonia interiore. Oggi, mentre continua a preservare i suoi antichi principi, la medicina tibetana si adatta alla conoscenza moderna, offrendo un approccio olistico alla salute che parla a persone di diverse culture e generazioni.