Tybetańskie buddyjskie kolory

Ze względu na wpływ środowiska geograficznego, dziedzictwa kulturowego i wierzeń religijnych na Płaskowyżu Tybetańskim, Tybetańczycy wykształcili własną, unikalną koncepcję koloru, nadając różnym kolorom różne znaczenia, wagi i poziomy. Ich koncepcja koloru jest ucieleśniona w kulturze buddyjskiej, a także w thangkach, malowidłach ściennych, architekturze, rzeźbie, sztuce ludowej i życiu codziennym. Oto siedem najbardziej ikonicznych kolorów:

Czerwony – symbol władzy

W buddyzmie Amitabha, przywódca Zachodniej Czystej Krainy (Sukhavati) jest czerwony, więc czerwień jest symbolem władzy. W tybetańskiej operze postać nosząca ciemnoczerwoną maskę reprezentuje króla.

Użycie czerwieni w tybetańskiej architekturze jest ściśle regulowane. Stosowana jest głównie na zewnętrznych ścianach pałaców, sal dharma i sal poświęconych stupom, aby okazać majestat. Jest to zatem jeden z typowych tybetańskich kolorów. Na przykład czerwony pałac Pałacu Potala zawiera kaplicę ze stupami Dalajlamy, która jest centrum całego kompleksu Pałacu Potala, o ważnym znaczeniu upamiętnienia i składania ofiar. Większość sal dharma jest pomalowana na czerwono, na przykład Sala Kuten Nechung w klasztorze Drepung i Sala Bóstw Opiekuńczych w klasztorze Samje. W prymitywnej religii bon Tybetu, wszechświat był podzielony na trzy światy: boga, człowieka i ducha. Aby uniknąć najazdu duchów, ludzie malowali twarze czerwonym barwnikiem. Wraz z rozwojem czasu i zmianą wierzeń, ten rodzaj czerwieni nie jest już malowany na twarzy, ale pozostaje w budynkach.

Czerwień jest również szeroko stosowana w szatach kasaja mnichów. Mówi się, że 2500 lat temu w Indiach – kolebce buddyzmu – ludzie traktowali czerwień jako najtańszy i najmniej zauważalny kolor. Dlatego mnisi używają czerwieni jako koloru swoich szat, aby pokazać pragnienie duchowej doskonałości, a nie dbałość o wygląd. Pomaga im to również uwolnić się od zewnętrznych zakłóceń i skupić na buddyzmie.

Żółty – symbolizuje dobrobyt i ziemię

W buddyzmie Ratnasambhawa, reprezentujący południową pozycję, jest żółty, więc żółty reprezentuje południe. W tybetańskiej operze postać z żółtą maską reprezentuje szlachetnego mnicha.

Żółty symbolizuje dobrobyt, a także ziemię. W tybetańskiej architekturze budynki pomalowane na żółto mają wyższy status, na przykład świątynie, rezydencje żywych buddów lub wybitnych mnichów, znane sale praktyk i najważniejsze sale klasztorów. Na przykład żółta sala praktyk Dalajlamy na zachodzie Pałacu Potala, Sala Buddy Jambak w klasztorze Drepung i główna sala klasztoru Mindrolling. Jeśli chodzi o żółty dom na ulicy Barkhor – Makye Ame, jest żółty, ponieważ jest emocjonalnym oparciem dla ludzi pamiętających Cangang Gjaco – szóstego Dalajlamę. Ponadto szaty Buddy, różne przedmioty religijne, szaty dla starszych mnichów i żywych buddów są żółte. Nawiasem mówiąc, zwykli mnisi i świeccy na ogół nie noszą żółtych ubrań.

Powodem, dla którego żółty ma szlachetny status w buddyzmie, jest jego bezpośredni związek z Buddą Siakjamunim. Siakjamuni wyrzekł się tronu i rozpoczął proste życie praktyki pod drzewem, jedząc jeden posiłek dziennie. Wyznawał koncepcję prostoty i nie przyjmował już dobrego jedzenia ani ubrań. Poszedł więc na miejsce niebiańskiego pochówku, aby zebrać porzucony całun, który został pożółkły przez słońce i deszcz, umył go i owinął wokół siebie. Zwyczaj noszenia żółtych szat został następnie przyjęty. Z czasem żółty był szeroko stosowany w miejscach religijnych.

Biały – ważna część kultury tybetańskiej

W buddyzmie biały Wadżrasattwa reprezentuje pozycję Wschodu, więc Wschód wyrażany jest na biało. W kulturze tybetańskiej biel odnosi się do współczucia.

Zwyczaj promowania białego koloru jest niezwykle ważną częścią kultury tybetańskiej. Najbardziej typowym przykładem jest ofiarowanie khata. Łatwo zauważyć, że biała khata jest symbolem tybetańskiej etykiety na wszystkich uroczystościach, zarówno tych najświętszych, jak i najbardziej zwyczajnych. W tybetańskiej operze biała maska odnosi się do postaci męskiej. Starszy mężczyzna celowo założy biały płaszcz z wzorem słońca i księżyca w swoim roku zodiakalnym, aby okazać szczęście. Zewnętrzne ściany domów w Tybecie są również białe. Tybetańczycy żyją na zaśnieżonym płaskowyżu, piją białe mleko, ofiarowują białe khata i malują ściany swoich domów na biało. Naukowe uzasadnienie: biel może opierać się promieniowaniu ultrafioletowemu na wyżynach.

Niebieski – okazuje majestat i pomyślność

Ponieważ niebieski Nieruchomy Budda w buddyzmie reprezentuje środkową pozycję, niebieski oznacza środek. W tybetańskiej operze niebieska maska odnosi się konkretnie do myśliwego.

Najbardziej znanym niebieskim kolorem jest tak zwany tybetański błękit. Tybetański błękit jest używany głównie dla różnych gniewnych bóstw i bóstw opiekuńczych w buddyjskich thangkach i malowidłach ściennych, które przedstawiają głównie wątki religijne. Kolor ten może w maksymalnym stopniu pokazać moc, majestat i temperament gniewnych bóstw i bóstw opiekuńczych, nadając im trójwymiarowość. Jest to efekt artystyczny, którego nie można uzyskać za pomocą żadnego innego niebieskiego koloru. Wzory na tybetańskich zasłonach drzwiowych lub namiotach są prawie zawsze naklejane lub szyte z tybetańskiej niebieskiej tkaniny, aby reprezentować pomyślność i obfitość, co jest kolejnym znaczeniem i symbolem tybetańskiego błękitu w tybetańskim folklorze. Ponadto starożytni bonowcy uważali kolor nieba za święty, a boki kamizelek i spódnic w strojach mnichów były obszyte niebieskimi brzegami. Wewnętrzna krawędź tybetańskiego stroju inkrustowana niebieskimi liniami jest właśnie zaczerpnięta z tej starożytnej tradycji.

Zielony – oznacza cywilów

W buddyzmie Budda Amoghasiddhi reprezentuje północ, więc zielony reprezentuje północ. Zielona maska w tybetańskiej operze odnosi się konkretnie do postaci kobiecych. Zielony w Tybecie oznacza cywilów, jest bliższy społeczeństwu, życiu oraz rozległym obszarom rolniczym i pasterskim. Zielone chusty na głowę, ozdoby z turkusu, zielone koszule i zielone brzegi szat są często widywane na Tybetankach.

Złoty – ukazuje wspaniały rozmach

Złoty dach jest ważną cechą tybetańskich pałaców, klasztorów i stup. Powierzchnia na szczycie to miedziane, pozłacane, beczkowate dachówki, co jest unikalnym zjawiskiem w tybetańskiej architekturze. Celem takiego rozwiązania jest wyróżnienie głównego budynku z grupy budynków i pokazanie bardziej majestatycznego rozmachu. W Tybecie istnieje wiele rodzajów rzeźb buddyjskich, a te złote są kolorowe i lśniące. Złoty kolor pojawia się również na posągach Buddy, thangkach i malowidłach ściennych. Czyste złoto jest przetwarzane na proszek złoty, który można nakładać pędzlem, na złotą folię cienką jak skrzydło cykady lub w formie pozłacania.

Czarny – odpędza złe duchy

Czarny to bardzo złożony kolor w życiu Tybetańczyków. W kulturze tybetańskiej czerń reprezentuje autorytet i godność. Niektórzy mówią, że czerń pochłania światło, inni, że odpędza złe duchy. Pasterze mieszkają w czarnych namiotach utkanych z czarnej sierści jaka. Mężczyźni i kobiety na wsi noszą czarne tybetańskie stroje, zwłaszcza tradycyjne wiejskie kobiety, które są ubrane całkowicie na czarno. W tybetańskiej architekturze czarne ramy okienne muszą być dopasowane do białej ściany, wąskie u góry i szerokie u dołu, co oznacza „róg wołu”. Mówi się, że ten rodzaj projektu może przynieść szczęście.

Podsumowanie

W kulturze tybetańskiej kolory to coś więcej niż dekoracja – odzwierciedlają głębokie przekonania duchowe, tożsamość kulturową i codzienne życie. Każdy kolor ma symboliczne znaczenie ukształtowane przez religię, tradycję i środowisko płaskowyżu. Od szat mnichów po malowidła ścienne i ubiór, te barwy wyrażają silny związek Tybetańczyków z ich wiarą i dziedzictwem. Zrozumienie tych kolorów oferuje znaczący wgląd w bogactwo tybetańskiego życia.