Coutumes et Cérémonie de Mariage Tibétain

Le peuple tibétain a créé une culture nationale riche et splendide. Parmi celle-ci, les coutumes matrimoniales tibétaines présentent des caractéristiques locales distinctives. On trouve au Tibet des coutumes matrimoniales de l'ancien style et du nouveau style. L'ancien consiste en un mariage arrangé par les parents de l'homme et de la femme. Le nouveau accorde aux hommes et aux femmes la liberté de choisir leur conjoint, de demander le consentement parental, et enfin de se marier, mais il suit toujours le processus des coutumes matrimoniales tibétaines traditionnelles. Voici diverses et colorées traditions de mariage au Tibet.

Les Phénomènes Matrimoniaux au Tibet

Dans l'ancien Tibet avant 1951, pour éviter la dispersion des biens, il existait des mariages tels que la polyandrie, la polygamie, la co-épouse entre frères et le co-époux entre sœurs. La polygamie se rencontrait surtout dans les familles de la classe supérieure, à savoir les seigneurs et chefs qui étendaient leur sphère d'influence par le mariage. L'école Gelug du bouddhisme tibétain interdit strictement aux moines de prendre femme, tandis que les moines des autres écoles sont autorisés à se marier. Aujourd'hui, il existe trois types principaux de mariage au Tibet : la monogamie, la polygamie et la polyandrie.

Monogamie

Parmi les familles tibétaines, la famille monogame est la forme principale de mariage au Tibet, les deux autres étant secondaires.

Polygamie

Avant 1951, il existait de nombreuses familles nobles polygames, principalement pour des raisons politiques et économiques. Car par le mariage, elles pouvaient consolider leur statut patrimonial. Les épouses de ces familles étaient généralement issues de différents chefs ou tribus. Il existe aussi des mariages polygames dans les familles de roturiers. Le mari cohabite généralement avec les sœurs de son épouse après l'avoir épousée, formant ainsi une relation de fait. Dans ce type de famille, les sœurs partagent un mari et leurs statuts sont égaux.

Polyandrie

La polyandrie a une histoire de milliers d'années au Tibet, principalement dans les zones rurales. C'est un moyen de protéger les biens familiaux de la dispersion. Le Tibet est situé sur un plateau, avec peu de terres arables. Ajouté à un environnement de vie rude, la force des petites familles est très faible. Et ce système peut renforcer la famille. Dans les contreforts nord et sud de l'Himalaya, où l'environnement de vie et la culture sont relativement similaires, des familles polyandres existent encore aujourd'hui en de nombreux endroits.

L'Étiquette du Mariage Tibétain

De nos jours, les parents n'arrangent plus les mariages. Mais les habitants suivent toujours fondamentalement les étapes de la demande en mariage, des fiançailles et de la cérémonie de mariage.

Faire une Demande en Mariage

C'est la première étape obligatoire. Avant de faire la demande, il faut d'abord vérifier la compatibilité des signes astrologiques du garçon et de la fille, puis envoyer un Hada à la famille de la fille pour demander officiellement sa main.

Fiançailles

Si les deux familles acceptent le mariage, elles envoient un membre choisir un jour propice et demandent à une personne talentueuse sachant composer de la poésie de rédiger la lettre de fiançailles. Le contenu stipule qu'après le mariage, l'homme et la femme doivent se respecter et s'aimer, se soucier l'un de l'autre, respecter leurs aînés et avoir une moralité noble, etc. Cette lettre de fiançailles est écrite sous forme poétique et peut être lue à haute voix.

Le jour des fiançailles, la famille du futur marié doit offrir un khata et des cadeaux généreux aux membres de la famille de la future mariée. Et la famille de la future mariée doit préparer du thé, de l'alcool, un banquet, etc. pour chaleureusement recevoir la famille du futur marié. Pendant le banquet, les membres de chaque famille entrent dans la salle principale et prennent place un par un. La famille hôte sert alors le Chema (une sorte de porte-bonheur), offre du thé et porte un toast aux fiancés. La famille du futur marié présente à nouveau un cadeau et rembourse également les dépenses de la journée, ainsi qu'un "tablier", pour exprimer sa gratitude pour l'éducation donnée par la mère. Après le toast, l'hôte place deux copies de la lettre de fiançailles sur un plateau. Un témoin représentant une famille la lit à haute voix, et un autre témoin représentant l'autre famille la vérifie attentivement. Après la lecture, les témoins apposent les sceaux des deux familles sur les lettres de fiançailles et les remettent respectivement aux pères de la future mariée et du futur marié. Ensuite, les parents des deux familles offrent des khatas aux témoins en signe de gratitude. Pendant la cérémonie de fiançailles, les jeunes hommes et femmes n'y participent pas, seules leurs familles y assistent. Lorsque la famille du futur marié part le soir, la famille de la future mariée offre un khata à chaque visiteur.

Célébrer la Cérémonie de Mariage

La famille du marié demande à l'astrologue de calculer la date du mariage. La veille de la cérémonie, la famille du marié envoie la robe de mariée et les bijoux enveloppés dans de la soie à la maison de la mariée pour qu'elle les porte. Le jour du mariage, la famille du marié doit trouver une personne de rang, amener une équipe d'hommes avec des chevaux et des flèches colorées richement décorées, et tirer une jument pleine correspondant au signe astrologique de l'épouse pour que la mariée la monte. Avant l'arrivée de l'équipe à cheval, la famille de la mariée organise une fête d'adieu en présentant du Chema, du thé et de l'alcool. La famille de la mariée désigne des proches parents pour accompagner la mariée. Lorsque la mariée sort de chez elle, ses membres de famille se tiennent à l'étage, une flèche colorée dans une main et un gigot d'agneau dans l'autre, et crient : N'emporte pas les bénédictions de ma famille. Ils répètent cela plusieurs fois jusqu'à ce que la mariée s'éloigne.

Pendant que l'équipe à cheval avance, les accompagnateurs doivent chanter des chansons et la mariée doit pleurer. En chemin, la famille du marié doit attendre au bord de la route pour porter trois toasts à l'équipe à cheval. S'ils rencontrent quelqu'un portant de l'eau ou du bois de chauffage sur le dos, ils considèrent que c'est le signe le plus propice et doivent descendre de cheval pour offrir un khata au passant. S'ils rencontrent des personnes portant un malade, jetant des restes, ou transportant des paniers vides sur la route, c'est considéré comme de mauvais augure. Après la cérémonie de mariage, ils doivent demander à des moines de réciter des sutras pour éliminer les désastres.

Avant l'arrivée de la mariée, la famille du marié doit décorer la porte et préparer un coussin pour que la mariée descende de cheval. Le coussin est un sac rempli d'orge et de blé, recouvert de brocart coloré, sur lequel le symbole "卐" est dessiné à la surface avec des grains de blé. La famille du marié accueille la mariée à la porte en tenant le "Chema" et de l'alcool d'orge.

La cérémonie d'introduction traditionnelle est extrêmement complexe. De la descente de cheval, à l'entrée, à la montée des escaliers jusqu'à l'entrée dans la salle, à chaque fois, les membres de la famille chantent une chanson et présentent un Khata. Après que la mariée est entrée par la porte de la maison du marié, elle doit d'abord prier la divinité protectrice de la famille. Ensuite, la mariée s'assoit à côté de son marié, ainsi que ses proches, pour dîner et échanger des cadeaux. Puis le couple est conduit au dernier étage de la maison, et un lama récite des sutras pour demander à la divinité familiale de protéger la mariée. Enfin, un drapeau de prière est hissé sur le toit, et le représentant de la famille de la mariée fait une déclaration : À partir de maintenant, la mariée et les autres membres de la famille du marié jouissent d'une autorité égale.

Le mariage dure généralement de 5 à 15 jours, selon la situation financière de la famille. Pendant les jours du mariage, la famille invite des personnes concernées à jouer de l'opéra tibétain et à chanter pour s'amuser.

Après le Mariage

Le premier jour après le mariage, la mariée et le marié doivent se lever très tôt et se recueillir devant la divinité protectrice familiale. Le premier mois après le mariage, la mariée n'a pas le droit d'entrer dans la chambre de ses beaux-parents. Un mois plus tard, les parents du marié rencontrent officiellement le nouveau couple dans leur chambre. Après cela, la mariée peut entrer et sortir librement de la chambre de ses beaux-parents.

Après 3 ou 6 mois de mariage, la mariée et le marié retournent dans la famille de la mariée pour y séjourner un moment. La date du retour doit être déterminée par un moine. Et la famille de la mariée doit préparer de l'orge, une peinture de svastika, etc. pour les accueillir. Ils apportent aussi des cadeaux à leur beau-père et belle-mère au nom des parents du marié. La mariée et le marié doivent aussi prier devant la divinité protectrice de la famille de la mariée. Ce n'est qu'ainsi que tout le mariage peut être considéré comme complet.

Les Restrictions du Mariage Tibétain de l'Ancien Style

Dans l'ancien Tibet, les mariages étaient surtout arrangés par les parents. Les parents avaient la responsabilité d'élever et de régler le mariage de leurs enfants, et les enfants avaient le devoir d'obéir et d'être pieux envers leurs parents. Autrefois, lorsqu'il s'agissait de chercher une belle-fille ou un gendre, les enfants n'avaient pas le droit d'intervenir, surtout pour les femmes, qui souvent ne savaient pas à quoi ressemblait leur mari avant le mariage.

Après 1951, les mariages indépendants sont devenus majoritaires. Les hommes et les femmes tombent d'abord amoureux, puis informent leurs parents, puis suivent les procédures traditionnelles, et enfin se marient. Le mariage de l'ancien style comportait de nombreuses contraintes, cependant, il y avait aussi des aspects raisonnables, comme listés ci-dessous.

Premièrement, l'aristocratie et le peuple ne pouvaient s'unir par mariage. Autrefois, on accordait une grande importance à l'égalité des conditions sociales, donc les hommes et les femmes ne pouvaient pas épouser leurs bien-aimés. Lors des arrangements matrimoniaux, la considération primordiale était le statut et la richesse, puis la moralité et l'apparence. À l'époque, les enfants de nobles pouvaient se marier entre eux, cependant, les riches et les pauvres ne pouvaient jamais s'aimer. Par exemple, les enfants de serfs ne pouvaient pas épouser les enfants du seigneur.

Deuxièmement, il y avait la contrainte de la superstition. Avant les arrangements, l'entremetteur demandait à l'avance les signes astrologiques des deux parties, puis apportait leurs informations au Bouddha vivant ou à un spécialiste des calculs calendaires, pour voir si l'homme et la femme étaient compatibles. Si les deux personnes étaient prédestinées, elles pouvaient se fiancer. Cependant, si leurs signes astrologiques étaient incompatibles, les parents n'acceptaient pas même si l'homme et la femme étaient consentants.

Troisièmement, en tant que serfs ordinaires, leurs mariages étaient contraints par leur propre seigneur. Si le maître n'était pas d'accord, le serf ne pouvait pas se marier. En général, le mariage entre serfs d'un même seigneur était possible, tandis que le mariage entre serfs de seigneurs différents impliquait l'augmentation ou la diminution du nombre de serfs, ce qui était très difficile car il fallait obtenir le consentement des deux seigneurs et des parents.

Quatrièmement, un système hiérarchique était en place dans l'ancien Tibet. Les bouchers, forgerons et mendiants appartenaient au bas de la société. Ils devaient épouser quelqu'un de leur propre classe, et les gens d'autres classes ne les épousaient pas.

De plus, les Tibétains interdisent aussi le mariage entre proches parents. Les parents par lignée paternelle ne doivent jamais se marier, et les parents par lignée maternelle ne peuvent se marier qu'après quatre générations. Certes, dans les régions montagneuses reculées où les transports sont difficiles et la population rare, il existe aussi des mariages entre proches parents. En conséquence, la plupart des descendants naissaient avec des défauts de développement, soit idiots, soit estropiés.