Tibetská maska – ukázka tibetské kultury s bohatým výrazem
Tibetská maska, v tibetštině přepisovaná jako „Ba“, se používá především v náboženských tancích tibetského buddhismu a v tibetské opeře lidových představení. Po tisíce let ztělesňovaly barevné masky v různých formách podstatu tibetské kultury. Pocházejí z tajemného náboženského světa. Jak roky plynuly, vyvinuly se do širší škály uměleckých forem.
Tibetská maska je kulturním nositelem, ztělesněním mnoha dobrých přání. V Tibetu lze masky zhruba rozdělit na masky náboženské a masky operní. Lidové tibetské operní masky jsou plné náboženského významu, což je dáno zvláštním kulturním pozadím Tibetu. Tyto dva druhy masek se po dlouhou dobu uchovávají jako druh tradiční kultury a zároveň obohacují život lidí.
Původ
Původní tibetské náboženství, Bön, mělo přímý vliv na formování tibetských masek. Protože starověké náboženství Bön mělo hluboce zakořeněné postavení v srdcích předků Tubo, pozdější buddhismus a náboženství Bön byly po dlouhou dobu na stejné úrovni. V důsledku toho obě kultury spolu soupeřily a vzájemně se prolínaly.
Nakonec buddhismus porazil Bön a vytvořil jedinečné náboženství, které se lišilo jak od indického buddhismu, tak od buddhismu střední Číny. Lidé mu říkají „tibetský buddhismus“ nebo „lamaismus“.
Když Padmasambhava, významný indický mnich, použil dharma božskou sílu k podrobení božstev Bönu, aby získal širokou základnu následovníků mezi lidmi, absorboval také rituály Bönu, stejně jako duchy a přízraky, do tibetského buddhismu. Horský bůh, roční bůh, dračí bůh a další „pozemská božstva“ v náboženství Bön jsou počítáni mezi buddhistické ochránce dharmy a stávají se důležitou součástí tibetských masek.
Náboženské masky
Náboženské masky zahrnují především masky Čam a závěsné masky, používané k vyjádření náboženských duchů a zbožštěných náboženských historických postav a zvířat. Z nich jsou nejvýraznější bohové a zvířata.
Už v období Tibetské říše Tubo od 7. do 9. století našeho letopočtu se v lidových tancích prováděných při obětních obřadech náboženství Bön, původního náboženství Tibetu, objevovaly scény napodobující zvířata a v té době se používaly masky. Později, s příchodem a rozvojem tibetského buddhismu, postupně vznikl v klášterech náboženský rituální tanec s maskami – tanec Čam. Když lamové tancují, ztvárňují božstva tím, že nosí masky, kostýmy a používají tradiční tibetské hudební nástroje, aby vyhnali démony a neštěstí a modlili se za mír a štěstí.
Tanec Čam sekty Gelug kláštera Tašilhünpo v Šigace má dlouhou historii. Díky úsilí postupných pančenlamů se dochoval do současnosti a byl zapsán na seznam čínského národního nehmotného kulturního dědictví. V Čamu existuje celá řada masek. Některé masky představují Buddhy, ochranná božstva a jejich doprovod, jako například Jamántaku, Guhjásamádžu tantru a další v tantrickém buddhismu. Vzhled masky může být klidný a rozzlobený. Zuřivé formy jsou běžnější a ukazují vznešenost, divokost a sílu zabíjet démony.
Stále existuje také druh náboženské masky, který je speciálně zavěšen v chrámech, aby byl uctíván kadidlem a chráněn před větrem a deštěm. Díky tomu se mnoho nádherně zpracovaných masek dochovalo neporušených. Jejich vzestup úzce souvisí s šířením buddhismu a stavbou klášterů.
Podle záznamů byla maska Mahákály uctívaná v klášteře Sakja předána indickým guruem v několika generacích a nakonec se dostala k Sačhen Künge Nyingpovi, prvnímu mistrovi Sakjů. Jako božstvo uctívané školou Sakja byla zavěšena v chrámu a je také hlavní postavou během tance Čam v Sakje.
Masky tibetské opery
Ve srovnání s náboženskými maskami mají masky tibetské opery silné světské sklony a lidové barvy. Masky v tibetské opeře představují především postavy, bohy a zvířata z historických příběhů a mýtů.
V tibetské opeře mají masky králů, ministrů, lamů, starých žen a starých mužů jedinečné osobnosti. Ztvárnění bohů, duchů a zvířat v zápletce má zjevné stopy vlivu náboženských masek, ale většina z nich je polidštěna a obdařena lidskými emocemi. Upřímnost, laskavost, krása a neupřímnost, ničemnost a ošklivost lidí – to vše našlo konkrétní vyjádření v maskách. Existují také výrazné rozdíly v uměleckých stylech masek tibetské opery v různých regionech. Masky v oblasti Ü-Cang jsou mírnější a masky v oblasti Kham ve východním Tibetu jsou divoké, bizarní a šokující.
Masky jsou většinou barevné a různé barvy symbolizují různé postavy, například tmavě červená pro krále, světle červená pro ministry, žlutá pro živé Buddhy, modrá pro padouchy a napůl černá a napůl bílá pro dvojité hráče. Na začátku tibetské opery se jako první objevuje postava v lovecké masce, která je většinou modrá nebo tyrkysová.
Klasifikace tibetských masek
Tibetská maskářská řemesla jsou široce rozšířena, používají se v různých oblastech a vyrábějí se různými způsoby, takže existuje mnoho druhů a různých forem.
Z hlediska výroby je lze zhruba rozdělit do dvou kategorií: tvrdé tvarování a měkké tvarování, tedy masky náboženské a masky operní. Náboženské masky jsou většinou tvrdé, zatímco lidové operní masky jsou obecně měkké. Masky vyráběné tvrdým tvarováním jsou obvykle trojrozměrné nebo polotrojrozměrné. Tvrdé masky se používají především v náboženských tancích Čam a v chrámech k zavěšení pro oběti. Později i výroba masek tibetské opery převzala tento výrobní postup. Masky vyráběné měkkým tvarováním existují převážně v oblasti Kham ve východním Tibetu, všechny jsou obrazy obyčejných lidí. Řemeslníci používají stručný způsob, jak načrtnout výraz a chování smrtelníků, aby vytvořili různé živé masky.
Z hlediska textury existují masky kožené, dřevěné, měděné, hliněné, masky z linolea, masky z lepenky atd.
Z hlediska použití je lze také rozdělit na šest typů: masky pro tanec Čam, závěsné masky, masky tibetské opery, masky pro zpěv a tanec, masky pro požehnání Vbrasdkar a masky Nuo.
Závěr
Masky tance Čam a divadelní masky tíhnou k expresivnímu a symbolickému uměleckému stylu, s odvážnými a přehnanými tvary, doprovázené dunivou bubnovou hudbou a silnými tanečními pohyby, velmi působivé.