De Sakya-school van het Tibetaans Boeddhisme

Sakya(ས་སྐྱ) betekent in het Tibetaans bleekwitte aarde. De Sakya-school is vernoemd naar haar moederklooster, Sakya-klooster, dat op een heuvelhelling met grijs-witte rotsen ligt. Het staat ook bekend als de Bonte Sekte omdat de muren van haar kloosters zijn beschilderd met rode, witte en zwarte strepen die Manjushri, Avalokiteshvara en Vajrapani voorstellen. Van het midden van de 13e eeuw tot het midden van de 14e eeuw was de Sakyapa-sekte nauw verbonden met de Yuan-dynastie en was het een tijdlang de vertegenwoordiger van de lokale politieke macht in Tibet, met een theocratisch politiek systeem.

De Sakya Trizin wordt al generaties lang door de Khön-familie doorgegeven. Voordat de stichter van de Sakyapa-school, Khön Könchok Gyalpo, de familie Khön generaties lang in de Nyingma-school geloofde en beoefende. De Sakya-sekte staat toe dat monniken trouwen en kinderen krijgen; echter, nadat ze kinderen hebben gekregen, is het hun verboden vrouwen te benaderen. De lijn van leer en leiderschap is meestal erfelijk, zodat zowel religieuze als politieke macht binnen de Khön-familie geconcentreerd zijn.

Hoe te herkennen?

Een Sakya-patriarch heeft, ter nagedachtenis aan zijn overleden meester, de bovenkant van de hoed afgeschoren en de oren naar het midden gevouwen. Dit soort hoed mag alleen door eminente monniken worden gedragen. Sakya-monniken dragen meestal zwarte mutsen met een hanenkamontwerp, wat uniek is voor de Sakya-school. De gewone Sakya-monniken moeten rode vesten dragen. Decoratieve vesten worden alleen gedragen tijdens rituele festivals.

Ontstaan en historische ontwikkeling

De Sakya-school werd in de 11e eeuw gesticht door Khön Könchok Gyalpo van de oude Tibetaanse adellijke Khön-familie, een afstammeling van een van de "Zeven Oudsten". Könchok Gyalpo studeerde eerst Nyingma-leerstellingen bij zijn vader en broers en leerde later de nieuw vertaalde Tantra-manier met Drogmi Shakya Yeshe. In 1073 stichtte hij het Sakya-klooster in het huidige Ponpori-heuvels in het Sakya-district in Tibet, waarnaar de Sakyapa-sekte werd vernoemd. Könchok Gyalpo werd de leider van de sekte en predikte 30 jaar lang. Deze school heeft altijd het Sakya-klooster als hoofdtempel gebruikt en de leer van het "Pad met zijn Resultaat" als primaire tantrische overdracht.

Na Könchok Gyalpo werd het leiderschap van de Sakya-school doorgegeven via de Khön-familie, en er ontstonden opmerkelijke "Vijf Eerwaarde Opperste Meesters":

Sachen Kunga Nyingpo (1092–1158), Sonam Tsemo (1142–1182), Jetsun Dragpa Gyaltsen (1147–1216), Sakya Pandita Kunga Gyeltsen (1182–1251), Drogön Chögyal Pagspa (1235–1280).

De vierde van de Vijf Sakya-voorvaderen, Sakya Pandita, staat bekend om zijn wetenschappelijke prestaties en kennis van het Sanskriet. Hij was de eerste die betrekkingen aanknoopte met de Yuan-dynastie. In 1247 onderhandelde Sakya Pandita met de Mongoolse prins Godan Khan in Liangzhou (het huidige Wuwei, Gansu) en stemde in met de voorwaarden voor onderwerping. Later schreef hij brieven aan verschillende strijdkrachten in Tibet vanuit Liangzhou, waarin hij alle strijdkrachten in Tibet overhaalde zich te onderwerpen aan de Yuan-dynastie, en leverde hij een belangrijke bijdrage aan de eenwording van Tibet door de Yuan-dynastie.

De vijfde Sakya-voorvader, Pagspa, werd door Koeblai Khan benoemd tot de eerste Keizerlijke Leraar van de Yuan-dynastie en leidde het Bureau voor Boeddhistische en Tibetaanse Zaken. Phagpa is vooral bekend vanwege het creëren van het "Phagpa-schrift", een officieel schrift voor het Mongoolse Rijk. Dit schrift was gebaseerd op het Tibetaanse alfabet, maar aangepast aan de fonetische behoeften van de Mongolen. Hoewel het tijdens de Yuan-dynastie veel werd gebruikt, raakte het schrift na de val van de dynastie in onbruik.

Meer dan honderd jaar lang, tot de val van de Yuan-dynastie in 1368, bloeide de Sakyapa-school en kwamen vele Keizerlijke Leraren van de Yuan-dynastie uit de Sakya-traditie. In Tibet werd de positie van Sakya Trizin strak gecontroleerd door de Khön-familie. Later kreeg de tak van de Kagyu-school - Phagdru Kagyu in Shannan steun van de Ming-dynastie, ter vervanging van de dominantie van de Sakya-school. Tegen de 13e Sakya Trizin was haar invloed letterlijk beperkt tot het beheer van het Sakya-klooster en de bijbehorende gronden en volgelingen.

Aan het begin van de 14e eeuw werd de Khön-familie verdeeld in vier Podrangs (instellingen die politieke en religieuze zaken behandelden): Zhithog, Rinchen Gang, Lhakhang en Ducho. Het leiderschap van de Sakya-troon rouleerde onder deze vier Podrangs. Tegen het midden van de Ming-dynastie stopten drie van deze Podrangs met doorgeven, waardoor alleen de Ducho overbleef, die zich later splitste in 2 takken: Drolma Podrang en Phuntsok Podrang. De Sakya Trizin wordt nu afwisselend aangesteld uit de oudste zonen van deze twee takken. De huidige Sakya Trizin woont in de Verenigde Staten.

Leerstellingen:

De kerntaak van de Sakya-school is de doctrine van het "Pad met zijn Resultaat" (Lamdre), die voornamelijk de opeenvolgende praktijken van de Hevajra-tantra en de bijbehorende aspecten omvat, oorspronkelijk van Nagauna. Volgens de overerving van de Nagauna-sekte zijn er vier fasen in het beoefenen van de Lamdre-methode van de Sakya-sekte: Stroom-ingetredene, Eenmaal-terugkeerder, Niet-terugkeerder en Arahant.

Stroom-ingetredene

De eerste fase is het "openen van het oog van de Dharma". Inzien dat mens zijn in dit leven het resultaat is van goede daden in vorige levens, moeten beoefenaars niet-verdienstelijke daden (kwade daden) vermijden en zich richten op het doen van goed om een gunstige wedergeboorte te verzekeren. Individuen zullen niet wedergeboren worden in een vlak lager dan de mens (dier, preta of in de hel).

Eenmaal-terugkeerder

Een eenmaal-terugkeerder is de volgende stap, en heeft zintuiglijk verlangen en boosaardigheid nog verder verminderd. Na het opgeven van niet-verdienstelijke daden, kan men nog steeds niet ontsnappen aan het lijden van samsara en alle problemen elimineren. De oorzaak van lijden is egocentrisme, en het elimineren ervan vereist diepe oefening en het besef van de "Leegte van alle dingen". Gedachten die verband houden met hebzucht, haat en waanideeën komen niet vaak voor, en als ze dat wel doen, worden ze niet obsessief.

Niet-terugkeerder

Niet-terugkeerder heeft de eerste vijf ketenen verbroken die de gewone geest binden. Beoefenaars moeten zowel eternalisme als nihilisme vermijden. Eternalisme leidt tot verlangen en het najagen van materiële behoeften, terwijl nihilisme betekent alles als leeg beschouwen, inclusief gedachten, Nirvana, karma en goed en kwaad. Het doel is om beide uitersten te overstijgen en het Middenpad te bereiken, dat leidt tot Nirvana. Ze worden na de dood niet wedergeboren in de mensenwereld, maar in de hemel van de Zuivere Verblijven, waar ze volledige verlichting bereiken.

Arahant

Het betekent een volledig ontwaakt persoon die de hoogste staat van spirituele verlichting en bevrijding heeft bereikt. Een Arahant heeft Nirvana bereikt, het ultieme doel van bevrijding uit samsara. Ze roeien alle problemen en mentale onzuiverheden uit, inclusief de laatste sporen van verlangen, afkeer en onwetendheid. Dit betekent dat ze alle tien ketenen hebben opgegeven die wezens aan samsara binden.

Kloosters

Tijdens zijn hoogtepunt verspreidde de Sakya-school zich wijd over de regio's van Ü-Tsang, Kham, Amdo, en andere uitgestrekte Tibetaanse gebieden, evenals naar Mongolië en Han-Chinese regio's. Er werden veel kloosters gesticht, waaronder opmerkelijke zoals Sakya-klooster (Sakya, Tibet), Gonchen-klooster (Dege, Sichuan), Jiegu-klooster (Yushu, Qinghai) en Nalendra-klooster (Lhünzhub, Tibet).

Sakya-klooster

Gelegen aan de oevers van de Zhongqu-rivier in het Sakya-district, Tibet, is het het hoofdklooster van de Sakyapa. Binnen de Zhongqu-riviervallei zijn er twee clusters van gebouwen. De ruïnes, bekend als het Noordelijke Sakya-klooster, zijn de overblijfselen van het oorspronkelijke Sakya-klooster gesticht door Könchok Gyalpo. In de brede riviervallei onder de berg ligt het Zuidelijke Sakya-klooster, een tempel omringd door een vierkante muur versierd met drie gekleurde strepen op een grijze achtergrond.

Het Zuidelijke Sakya-klooster werd in 1268 na Christus gesticht in opdracht van Drogön Chögyal Phagpa. Sinds de tijd van Phagpa herbergt het talloze schatten die verband houden met de Sakyapa en verschillende centrale regeringen door de geschiedenis heen. Een van de hoogtepunten is de Lhakang Chenmo, ook wel de Grote Schriftuurhal genoemd, die meer dan 84.000 boekrollen en een deel van palmbladmanuscripten bevat. Daaronder zijn meer dan 10.000 teksten die tijdens Phagpa's tijd nauwgezet zijn geschreven met goud, zilver, cinnaber en inkt. De hoofthal bevat ook honderden Thangka's die de geschiedenis van Sakya's ontwikkeling documenteren, waardoor ze van onschatbare waarde zijn, en het klooster wordt vaak "Tweede Dunhuang" genoemd.

Gonchen-klooster

Ook bekend als Lhundrubteng-klooster en Derge-klooster, ligt het belangrijkste klooster van de Sakya-sekte in het Derge-district, Sichuan. Het klooster wordt traditioneel beheerd door de oudste zoon van de Derge-stamhoofd, waardoor het een van de familietempels van de stamhoofd is.

Onder het klooster zelf bevindt zich de beroemde Derge Parkhang (Drukkerij), die ongeveer 217.000 gegraveerde blokken schriften van alle Tibetaans-boeddhistische sekten herbergt. Het blijft traditionele handwerktechnieken gebruiken om boeddhistische geschriften te drukken, zoals de Kangyur en de Tengyur. Er zijn ongeveer 100 soorten boeddhistische geschriften met 15.000 blokken; 737 soorten boeken over geneeskunde, astronomie, literatuur, kunst, geschiedenis en algemene onderwerpen, met bijna 200.000 blokken; en meer dan 150 soorten boeddhistische afbeeldingsplaten. Veel van deze zeldzame en unieke edities trekken veel aandacht en zijn aangewezen als nationaal belangrijk cultureel erfgoed door de Staatsraad.

Conclusie

Sinds de oprichting in 1073 door Könchok Gyalpo heeft de Sakya-sekte haar unieke tradities en erfgoed behouden via de Khön-familie. Haar blijvende nalatenschap blijft het Tibetaans Boeddhisme beïnvloeden en verrijken, en bewaart een rijk cultureel erfgoed dat niet alleen in Tibet maar wereldwijd wordt gerespecteerd en vereerd.