Tybetański taniec Cham
Taniec Cham, znany również jako „བཅམ” w języku tybetańskim, tłumaczy się jako „taniec bogów”. Jest to religijny taniec w obrębie buddyzmu tybetańskiego, który według wierzeń wywodzi się z uroczystości budowy klasztoru Samje za czasów Tubo, a z czasem przekształcił się w stały, rytualny taniec w tej tradycji.
Taniec Cham to żywy, barwny taniec w maskach i ozdobnych strojach, powiązany z różnymi szkołami buddyzmu tybetańskiego oraz buddyjskimi świętami. W rytm tradycyjnych tybetańskich instrumentów granych przez mnichów, tańce te oferują wiernym współczujące przewodnictwo i obdarzają duchowymi zasługami wszystkich, którzy je ujrzą.
Podgląd treści
Pochodzenie
Zgodnie z tradycją, w VIII wieku, po wprowadzeniu buddyzmu indyjskiego do Tybetu, król Trisong Decen energicznie promował buddyzm, zapraszając mistrza Padmasambhawę do szerzenia nauk buddyjskich. Mistrz Padmasambhawa połączył treść buddyzmu indyjskiego z niektórymi rytuałami, obrzędami i doktrynami lokalnej tradycji Bon w Tybecie. Szanując tybetańską skłonność do czczenia wielu bóstw, włączył różne duchy z Bon do grona bóstw opiekuńczych, nasycając oryginalne tańce rytualne Bon elementami buddyjskiej tantrycznej magii. Ta fuzja zaowocowała formą świątynnego tańca religijnego, którego celem było wypędzanie duchów, modlitwa o obfite plony, korzyść dla przyszłych wcieleń, wyjaśnianie związków karmicznych i propagowanie buddyjskich opowieści. Znany jako „Cham”, ten religijny taniec pantomimiczny stopniowo ewoluował i rozprzestrzeniał się w Tybecie, zachowany w całości przez ponad tysiąc lat, stając się ceremonialnym tańcem religijnym przekazywanym z pokolenia na pokolenie.
Znaczenie religijne
Taniec Cham jest tantrycznym rytuałem. Sam taniec religijny opiera się na kształcie ludzkiego ciała i wykorzystuje różne ruchy, pozy, muzykę, kostiumy i maski, aby uwydatnić wizerunek Buddy, tak aby mnisi i ludzie mogli ujrzeć prawdziwe oblicze bóstw, opiekunów i innych Budda, którzy zazwyczaj są niewidoczni, co czyni ich bardziej oddanymi naukom buddyzmu. Pozwala to osiągnąć poziom przekazu, którego nie jest w stanie osiągnąć żadna inna forma sztuki, i odgrywa rolę w wychwalaniu buddyzmu – na tym polega jego artystyczny urok.
Przebieg tańca Cham
W przeszłości Cham nie był wykonywany publicznie, ponieważ jego odbiorcami były bogi i duchy, a nie zwykli ludzie. Później stopniowo zaczął być wykonywany podczas większych zgromadzeń Dharmy, aby odpędzać złe duchy i przynosić błogosławieństwa wiernym na świecie. Aby osobiście uczestniczyć w ofiarnych ceremoniach, wierni musieli pokonywać tysiące mil i wyruszać do klasztorów z rodzinami kilka dni wcześniej, aby oddawać cześć bogom i prosić o spełnienie życzeń swojej rodziny. Treść i czas wykonania różnią się również w zależności od szkoły i klasztoru buddyzmu tybetańskiego.
Preludium
Gdy rozpoczyna się preludium, mnisi modlą się, wrzucając w niebo kolorowe „Longda” i paląc kadzidła. Pachnący unoszący się dym i kolorowe Longda wznoszą się stopniowo na wietrze, niosąc modlitwy wszystkich do niebiańskich opiekunów. Rogi Dharmy, gongi i bębny rozbrzmiewają zgodnie, gdy mnisi, przyozdobieni wysokimi żółtymi koronami z gęsich piór i odziani w szaty kasaja, śpiewają święte sutry w sanskrycie, co oznacza rozpoczęcie Boskiego Tańca Cham. Wśród głośnej i uroczystej muzyki suon, puzonów, bębnów i tybetańskich miedzianych talerzy wznoszonych na dachu świątyni, mnisi wchodzą, niosąc trąbki Dharmy, wysoko trzymając bębny Dharmy, bijąc w gongi i niosąc różne instrumenty rytualne. Dwa lwy, symbolizujące osiem lwów strzegących lotosowego tronu Buddy Siakjamuniego, wykonują rytualny taniec. Taniec ten wyraża głęboką cześć i oddanie Buddzie.
Rozpoczęcie
Muzyka instrumentalna rozbrzmiewa, gdy otwierają się bramy miasta. Następnie pojawia się mnóstwo bogów i różnych zwierząt. Lamowie odpowiedzialni za wykonanie Cham, noszący maski boskich zwierząt i dzierżący rytualne narzędzia lub broń, wchodzą w kolejności hierarchii bogów, co oznacza, że różne boskie istoty zstąpiły na śmiertelną ziemię. W towarzystwie budzącej podziw ofiarnej muzyki, ci bogowie, jednocześnie przyjmując cześć od wiernych, ustawiają się w szeregu, okrążają świątynię i z uniesionymi rękami i nogami obracają się i posuwają naprzód.
Rozwinięcie
Grupy taneczne w różnych religijnych kostiumach pojawiają się na zmianę. Niektórzy trzymają instrumenty rytualne, inni dzierżą miecze i ostrza, a jeszcze inni noszą na głowach święte wizerunki. Każdy ich ruch jest powolny i dostojny, każdy gest emanuje starożytnym, pierwotnym urokiem. Występy obejmują „Taniec Bóstwa Dharmy”, „Taniec Groźnego Bóstwa” i „Taniec Bóstwa Wadżry”, wszystkie podkreślające najwyższą moc boskich istot. Taniec Szkieletów, przedstawiający figlarne duchy bawiące się w zaświatach, dodaje odrobinę humoru, podczas gdy Taniec Bóstwa Jelenia symbolizuje błogosławieństwa szczęścia i dobrobytu. Taniec Bóstwa Długowieczności i Taniec Bóstwa Żurawia promują dobroć, hojność oraz długie i dostatnie życie. Inne części przedstawiają buddyjskie historie, takie jak „Poświęcenie siebie dla nakarmienia tygrysa” i „Karmiczna odpłata”, tworząc spektakl, który zachwyca publiczność.
Spośród tych różnych tańców boskich zwierząt, „Taniec Szkieletów” i „Taniec Bóstwa Jelenia” wyróżniają się jako najbardziej żywe, urocze i intensywne tanecznie, zdobywając sympatię wszystkich widzów. Mimo że są to tańce religijne, te dwa występy nie mają uroczystej i niesamowitej atmosfery związanej z rytuałami religijnymi. Zamiast tego obdarzają ludzi duchową radością i spokojem, wlewając w ich serca bezgraniczną nadzieję na przyszłość.
Punkt kulminacyjny
Występ osiąga punkt kulminacyjny, gdy mnisi wchodzą na arenę jeden po drugim, trzymając w prawej ręce Wadżrę, a w lewej miski z czaszek. Noszą czarno-obszyte kapelusze z wielokolorową khatą i głębokie czerwone szaty ozdobione kolorowymi wstążkami i wyskakują na miejsce. Ci rytualni tancerze-mnisi, w rytm dźwięków brązowych gongów, śpiewów i uderzeń bębnów, na przemian kucali, podskakiwali na jednej nodze i wirowali w powietrzu. W głębokim dźwięku trąbek Dharmy, używali stabilnych skoków i powolnych zmian ciała, aby stworzyć tajemniczą i uroczystą atmosferę religijnego tańca.
Zakończenie
„Wypędzanie złych duchów” to ostatnia część tańca Cham. Po zakończeniu wszystkich rytuałów egzorcyzmów, różne bóstwa zbierają małe i duże złe duchy i umieszczają je na przywódcy demonów „Torma”, który jest wykonany z masła i tsampy. Przywódca demonów „Torma” jest następnie eskortowany przez „boskie wojska” i tłumy i przenoszony na otwartą przestrzeń w pewnej odległości od świątyni. Tam układa się drewno na stos, podpala Tormę, która obraca się w popiół. To oznacza zakończenie rytuału Cham, który wypędza wszelkie zło na nadchodzący rok i wprowadza pokój i błogosławieństwa zarówno dla świątyni, jak i dla ludzi.
Taniec Czarnych Kapeluszy
Istnieje również specjalny taniec wykonywany w wigilię powtarzającego się Tybetańskiego Nowego Roku dla upamiętnienia zabójstwa Langdarmy przez Lhalunga Pelkyiego w 842 roku n.e. Wykonujący taniec mnisi, noszący czarne kapelusze i szaty, tańczą przed pałacem, aż pozwolą im wystąpić przed Tsenpo i ostatecznie go zabiją. Taniec ten symbolizuje zwycięstwo dobra nad złem.
Taniec Czarnych Kapeluszy również należy do tańca Cham i często jest przedstawiany na malowidłach. Taniec ten jest wykonywany głównie przez mnichów i dzieli się na dwa poziomy: osiągnięcie oświecenia i zniszczenie złych sił. Taniec zazwyczaj polega na związaniu czaszki i szalika razem i przywiązaniu ich do rękojeści purby (instrumentu rytualnego).
Kiedy zobaczyć taniec Cham
W Tybecie każdy ważny klasztor i świątynia buddyzmu tybetańskiego organizuje taniec Cham z okazji urodzin Siakjamuniego, Tybetańskiego Nowego Roku oraz ważnych świąt religijnych buddyzmu tybetańskiego.
W Bhutanie taniec Cham jest wykonywany w każdym Dzongu w kraju podczas corocznych świąt religijnych lub Festiwalu Tsechu. Czasami taniec Cham jest wykonywany przez kobiety wraz z mieszkańcami wsi.
W Indiach taniec Cham jest wykonywany podczas festiwali kulturalnych i religijnych w Lahaul, Spiti, Sikkimie, Ladakhu i innych miejscach.
Podsumowanie
Taniec Cham jest uważany za formę medytacji i ofiarę dla bogów. Łącząc elementy wizualne, takie jak kolorowe kostiumy i maski, oraz rytmiczną sztukę praktyki, taką jak instrumenty muzyczne, taniec Cham nie tylko ucieleśnia głęboki szacunek dla nauk buddyjskich, ale także zapewnia przyjemny wizualnie występ. Turyści podróżujący do Tybetu nie mogą przegapić interesującego tańca Cham w Tybecie.