Tibetské lékařství
Tibetské lékařství je druh tradiční medicíny rozšířený v tibetských oblastech. Lékařství je jednou z Pěti věd (oborů poznání) v tibetském buddhismu. Tibetské lékařství věří v základní učení buddhismu, že všechny nemoci jsou způsobeny třemi jedy – chtivostí, nenávistí a zaslepeností. Následujíc Buddhovy Čtyři vznešené pravdy, tibetské lékařství používá léky k boji proti chtivosti, nenávisti a zaslepenosti, aby se vyhnulo utrpení. Dnes se učí a integruje s mnoha pokročilými lékařskými systémy a bude lépe sloužit zdraví tibetského lidu a lidu celého světa.
Původ
Tönpa Šenrab Miwoče byl nejstarší tibetský lékař, pocházející z Šangšungu – místa zrodu tibetské kultury a bönského náboženství. Podle bönské tradice studoval od mládí bönské učení a hojně pozoroval přírodu, přičemž dospěl k závěru, že všechny věci jsou tvořeny čtyřmi živly: zemí, vodou, ohněm a větrem, jejichž vzájemné působení pohání všechny změny. Jeho syn, Džebu Čusi, zdědil jeho lékařské znalosti a sestavil je do díla Mogu Dremi, jednoho ze zdrojových textů Čtyř lékařských tantier.
V 7. století pozval Songcän Gampo lékaře z Číny (dynastie Tchang), Indie, Střední Asie, Říma a Persie do Tibetu a absorboval vynikající lékařskou kulturu. Na konci 8. století bylo pozváno více lékařů, zatímco doktríny buddhismu v lékařství byly přineseny z Indie do Tibetu. Během 11. a 12. století byla do Tibetu široce distribuována a přeložena do tibetštiny řada indických lékařských dokumentů. Následně byla do Tibetu zavedena velká část indické buddhistické lékařské praxe založené na lékařské anatomii. Dodnes tibetské lékařství, založené na indické buddhistické literatuře a ájurvédské tradiční medicíně, existuje a rozvíjí se v Tibetu, Indii, Nepálu, Bhútánu, Ladaku, na Sibiři, v pevninské Číně a Mongolsku.
Hlavní teorie tibetského lékařství
Tibetské lékařství považuje teorie Tří základních principů a Pěti zdrojů za své základní principy.
1. Podle tibetské lékařské teorie existují v lidském těle Tři základní principy (tři energie), a to Loong (vítr/vzduch, označen modře), Tripa (oheň, označen červeně) a Beken (země a voda, označen žlutě); dále sedm materiálních základů a tři vylučovací látky. Tři základní principy dominují a řídí pohyb sedmi materiálních základů a tří typů exkrementů. Za normálních podmínek udržují tři hlavní příčiny rovnováhu a hrají roli při dominanci a řízení normálních fyziologických aktivit lidského těla. Jakmile jsou tyto tři příčiny mimo rovnováhu, způsobí onemocnění v lidském těle. Se změnami těchto tří faktorů se liší také typy onemocnění, jejich lokalizace a závažnost. V tomto případě hrají tři hlavní faktory roli patologických mechanismů. Prostřednictvím funkce Loongu krev cirkuluje do celého těla. Pokud je krev bez funkce Loongu, krev přestane téct bez síly. Pokud je Loong bez krve, tělo vyschne. Když jsou krev a loong vyčerpány, tělo by bylo bez života.
- Tři principy funkce:
- Loong je zdrojem schopnosti těla obíhat fyzické látky (např. krev), energii (např. impulsy nervového systému) a nefyzické (např. myšlenky).
- Tree-pa se vyznačuje teplem a je zdrojem mnoha funkcí, jako je termoregulace, metabolismus, funkce jater a rozlišovací intelekt.
- Pay-genn se vyznačuje chladem a je zdrojem mnoha funkcí, jako jsou aspekty trávení, udržování naší fyzické struktury, zdraví kloubů a duševní stabilita.
- Sedm materiálních základů: Nutriční složky ve stravě, krev, maso, tuk, kost, kostní dřeň a semeno
- Tři vylučovací látky: Stolice, moč, pot.
2. Tibetské lékařství začleňuje teorii Pěti prvků (Wu-sing) z tradiční čínské medicíny k vysvětlení lidské fyziologie, patologie a vztahu mezi tělem a vnějším prostředím, čímž tvoří základ pro dialektickou léčbu. Teorie Pěti prvků – Dřeva, Ohně, Země, Kovu a Vody – je v tibetském lékařství aplikována především v pulsové diagnostice. Propojením vnitřních orgánů s Pěti prvky praktici interpretují změny pulsu, aby analyzovali zdravotní stav. V tomto systému je každý Zang (pevný orgán) spárován s Fu (dutým orgánem) a každý pár odpovídá jednomu z prvků. Například: játra patří dřevu; srdce ohni; slezina zemi; plíce kovu; a ledviny vodě. V souladu s tím žlučník, tenké střevo, žaludek, tlusté střevo a močový měchýř odpovídají těmto prvkům.
Již na konci 8. století tibetské lékařství čerpalo z obsahu čínské klasiky Měsíční králova lékařská diagnóza a dále rozvinulo teorii Pěti prvků v tibetském lékařském textu Čtyři lékařské tantry. Kromě toho čínská medicína vysvětluje přenos a transformaci nemocí pomocí vzájemných vztahů mezi Pěti prvky, jako je generování (Dřevo generuje Oheň, Oheň generuje Zemi, Země generuje Kov, Kov generuje Vodu, Voda generuje Dřevo) a omezení (Dřevo omezuje Zemi, Země omezuje Vodu, Voda omezuje Oheň, Oheň omezuje Kov, Kov omezuje Dřevo), což také poskytuje teoretickou podporu pro tibetské lékařské postupy.
3. V tibetské lékařské teorii známé jako "Pět zdrojů" jsou všechny jevy ve vesmíru kategorizovány do pěti základních substancí – Voda, Oheň, Země, Vítr a Prostor – na základě jejich povahy, funkce a formy. Prostřednictvím procesu dedukce a pozorování tibetské lékařství klasifikuje vše do těchto pěti elementárních zdrojů, přičemž Prostor představuje doménu, ve které veškerá hmota existuje a pohybuje se.
Podle tibetského lékařství tyto pět proto-prvků prostupuje veškerým prostorem a tvoří základ, ze kterého vznikají všechny věci v přírodním světě. Zároveň lidské tělo – zejména pět pevných orgánů (cang) a šest dutých orgánů (fu) – slouží jako rezervoár pro podstatu pěti prvků a jako nádoba, která transformuje a odstraňuje jejich zbytky.
- Srdce je sídlem, kde se shromažďuje podstata Prostoru a slouží jako základ vědomí.
- Plíce uchovávají podstatu Větru, což je činí odpovědnými za dýchání.
- Játra drží podstatu Ohně a slouží jako zdroj tepla a energie.
- Slezina uchovává podstatu Země a poskytuje pevnost a asimilaci.
- Ledviny jsou místem, kde sídlí podstata Vody, a řídí vlhkost a mazání.
Na rozdíl od teorie Pěti prvků v tradiční čínské medicíně, která zdůrazňuje dynamické vztahy generování a kontroly (vzájemné tvoření a omezování), jsou Pět proto-prvků v tibetském lékařství vnímány jako nezávislé entity s vlastními jedinečnými vlastnostmi a funkcemi. Neexistuje hierarchie vzájemného generování nebo omezování; místo toho tyto prvky interagují a kombinují se různými způsoby, aby vytvořily všechny aspekty existence.
Hlavní tibetské byliny a další
Podle příslušných statistik existuje v Číně asi 3 000 druhů tibetských léků. Tibet je místem zrodu tibetského lékařství a existuje více než 360 druhů běžně používaných tibetských léků, pocházejících převážně z rostlin, jako jsou hvězdnicovité, bobovité, pryskyřníkovité, makovité, miříkovité, hořcovité, růžovité, krtičníkovité, brukvovité a liliovité. Důležitými léčivými rody jsou pelyněk, dymnivka, prvosenka a přeslička atd. Díky jedinečnému klimatu, prostředí a nadmořské výšce Tibetské náhorní plošiny používá tibetské lékařství mnoho místních druhů, jako je šafrán a housenice čínská. Kromě bylin se věří, že doplňky vyrobené z jakích kostí, například náramky, pomáhají tělu vyrovnávat energii. Tyto tibetské lékařské náramky vykládané korálem a tyrkysem nebo s minerály, jako je kov, měď, stříbro a mosaz, mohou zmírnit úzkost, uklidnit nervy nebo pomoci podpořit zdravý průtok krve a krevní oběh.
Léčebné metody
Tibetské lékařství klade důraz na celkovou rovnováhu a harmonii s přírodními zákony. Jeho diagnostické metody zahrnují dotazování, pozorování, palpaci, pulsovou diagnostiku a analýzu moči. Léčba se zaměřuje na úpravu stravy, regulovaný denní režim, medikamentózní terapii a vnější léčbu. Léky jsou většinou odvozeny z přírodních minerálních, rostlinných a živočišných zdrojů (např. vzácné pilulky a bylinné prostředky). Mezi běžné vnější terapie patří pouštění žilou, moxování, léčebné koupele, termální prameny, masáže (včetně unikátní tibetské masáže „Jiu Ci“) a vtírání, vše zaměřené na regulaci dynamické rovnováhy tří humorů – Loong, Tripa a Beken – k prevenci a léčbě nemocí.
Závěr
Tibetské lékařství, zakořeněné ve staletí moudrosti a obohacené o výměny se sousedními lékařskými tradicemi, zůstává živým systémem, který spojuje duchovní vhled s praktickým léčením. Tím, že zdůrazňuje rovnováhu mezi tělem, myslí a prostředím, nejen řeší fyzické neduhy, ale také pečuje o vnitřní harmonii. Dnes, zatímco si nadále uchovává své starobylé principy, se tibetské lékařství přizpůsobuje moderním znalostem a nabízí holistický přístup ke zdraví, který oslovuje lidi napříč kulturami a generacemi.