Pięć głównych wierzeń buddyzmu tybetańskiego

Buddyzm tybetański to najpowszechniej wyznawana religia w Tybecie. Wywodzi się z buddyzmu mahajany i jest praktykowana w całym Tybecie od ponad tysiąca lat. Na przestrzeni tysiącleci buddyzm tybetański ewoluował w unikalną i żywą formę buddyzmu. Rozwinął też własny, odrębny zbiór nauk i filozofii.

Ten zbiór nauk i filozofii jest bogaty i obszerny. Można go jednak streścić w pięciu podstawowych doktrynach, a mianowicie: Czterech Szlachetnych Prawdach, Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżce, doktrynach o karmie i reinkarnacji oraz praktyce medytacji. W tym artykule każda z tych wierzeń zostanie krótko omówiona.

Cztery Szlachetne Prawdy

Buddyzm tybetański opiera się przede wszystkim na Czterech Szlachetnych Prawdach nauczanych przez Wielkiego Buddę. Poznanie i zrozumienie tych Czterech Szlachetnych Prawd pozwala wierzącemu uzyskać lepszy wgląd w prawdziwy sens życia. Te cztery szlachetne prawdy są następujące:

Dukkha (Lękliwe cierpienie, niezadowolenie)

Sanskryckie słowo dukkha jest trudne do przetłumaczenia na język polski. Oznacza jednak, że istnienie jest nacechowane lękliwym cierpieniem. Lękliwe cierpienie jest obecne przy narodzinach. Jest też obecne przy śmierci. Co więcej, występuje w procesie starzenia się oraz w chorobie. Dlatego, zgodnie z buddyzmem tybetańskim, ziemskie życie charakteryzuje się cyklem narodzin, śmierci i odrodzenia (samsary).

Samudaja (Powstawanie, źródło)

Samudaja, czyli źródło dukkha, jest centralną ideą w buddyzmie. Oznacza, że istnieje prawo rządzące naszym światem. Tym prawem jest fundamentalna Zasada Przyczyny i Skutku. Dukkha (cierpienie) bierze się z pragnienia przetrwania, pragnienia niekontynuacji lub śmierci oraz pragnienia przyjemności seksualnych. Wiedza o tym, że cierpienie pochodzi z tych różnych pragnień, daje nam lepsze pojęcie o tym, dlaczego lękliwie cierpimy.

Nirodha (Zakończenie lub ustanie)

Nirodha odnosi się do wiedzy o możliwości zakończenia dukkha (cierpienia). Aby zakończyć cierpienie, należy porzucić pragnienia, pożądania lub pragnienie. Pragnienia występują oczywiście w trzech formach: pragnienia przyjemności zmysłowych, pragnienia stawania się i pragnienia niestawania się. Jeśli te pragnienia nie zostaną wykorzenione, dukkha powraca raz za razem.

Magga (Szlachetna Ośmioraka Ścieżka)

Magga, czyli Szlachetna Ośmioraka Ścieżka, to droga prowadząca do wyrzeczenia się pragnień. Jeśli będziesz żyć według Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, możesz zakończyć dukkha.

Szlachetna Ośmioraka Ścieżka

Zrozumienie Czterech Szlachetnych Prawd prowadzi do oświecenia. W rzeczywistości czwarta Szlachetna Prawda odnosi się do Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki. Szlachetna Ośmioraka Ścieżka jest główną doktryną buddyzmu tybetańskiego. Wierne praktykowanie Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki prowadzi do końca cyklu odrodzeń:

1. Właściwe rozumienie (Samma Ditthi) – Właściwe rozumienie oznacza jasną wiedzę o wspomnianych wyżej Czterech Szlachetnych Prawdach. Jest to zrozumienie faktu, że życie jest pełne cierpienia, a cierpienie bierze się z naszych różnych pragnień. To jasne zrozumienie jest niezbędne do osiągnięcia oświecenia.
2. Właściwe myśli (Samma sankappa) – Jasne myśli osiąga się, gdy masz jasne zrozumienie Szlachetnych Prawd. Myśli kształtują człowieka. Myśli prowadzą również do działań. Złe myśli prowadzą do złych działań. Właściwe myśli prowadzą natomiast do właściwych działań, wyrzeczenia, życzliwości i nieszkodliwości (współczucia).
3. Właściwa mowa (Samma vaca) – Właściwe myśli prowadzą do właściwej mowy. Co więcej, właściwe myśli powinny być połączone z właściwą mową. Dlatego osoba, która chce osiągnąć oświecenie, powinna wyrobić w sobie nawyk właściwego wyrażania się i komunikowania.
4. Właściwe działanie (Samma kammanta) – Właściwe działania są pochodnymi właściwych myśli. Właściwe myśli powinny być oczywiście uzupełnione właściwymi działaniami. Dzięki właściwemu działaniu możesz stopniowo uciec przed utrzymującym się wpływem karmicznego cyklu narodzin, śmierci i odrodzenia. Możesz także uwolnić się od tego karmicznego cyklu dzięki właściwym działaniom.
5. Właściwe źródło utrzymania (Samma ajiva) – Osoba, która chce osiągnąć oświecenie, powinna również znaleźć właściwe źródło utrzymania. Twoja praca nigdy nie powinna nikogo krzywdzić. Jeśli kogoś krzywdzi, to nie jest właściwe źródło utrzymania.
6. Właściwy wysiłek (Samma vayana) – Wszystkie nasze działania wymagają z naszej strony wysiłku. Dlatego, aby osiągnąć oświecenie, należy włożyć właściwy wysiłek w ten cel. Właściwy wysiłek obejmuje również pielęgnowanie dobrych nawyków, takich jak praktykowanie medytacji i uważności.
7. Właściwa uważność (Samma sati) – Właściwa uważność odnosi się do właściwej świadomości. Obejmuje ona ciągłe obserwowanie siebie, w tym swoich myśli, uczuć i wyobraźni. Właściwa uważność obejmuje anapanasati, czyli uważność oddechu, która uzupełnia vipassanę, czyli wgląd.
8. Właściwa medytacja (Samma samadhi) – odnosi się do praktyki prawidłowej medytacji. Obejmuje również głębokie skupienie. Co więcej, obejmuje praktykę różnych rodzajów medytacji.

Doktryna karmy

Doktryna karmy jest głównym tematem w buddyzmie tybetańskim. Jest związana z prawem przyczyny i skutku. W oparciu o to prawo doktryna karmy mówi, że nasze obecne działania przynoszą konsekwencje. Konsekwencje mogą być natychmiastowe lub pojawić się za kilka lat, a nawet w innej formie życia. Karma jest postrzegana jako skutek, a nie przyczyna, i karma jest zwykle przechowywana w świadomości istoty.

Każda osoba musi rozwiązać skutki karmy. Musisz wznieść się ponad cykl narodzin, śmierci i odrodzenia (samsarę). Każdy może go rozwiązać, bezpośrednio zajmując się jego przyczyną. Buddyzm tybetański utrzymuje, że poprzez zrozumienie Czterech Szlachetnych Prawd i życie według Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki można rozwiązać karmę.

Koncepcja reinkarnacji

Buddyzm tybetański podtrzymuje koncepcję reinkarnacji. Mówi ona, że można odrodzić się lub zostać reinkarnowanym w innej formie życia. Koncepcja reinkarnacji jest niezbędną doktryną buddyzmu tybetańskiego, ponieważ istoty przechodzą karmiczny cykl narodzin, śmierci i odrodzenia.

Jak wspomniano wcześniej przy omawianiu karmy, karma jest zwykle przechowywana w świadomości istoty. Jeśli nosisz w swojej świadomości złą karmę, możesz odrodzić się w niższej formie istnienia, co z pewnością nie jest pożądane. Natomiast jeśli nosisz dobrą karmę, możesz odrodzić się w wyższej formie istnienia. Będziesz przechodzić cykl narodzin-śmierci-odrodzenia, dopóki nie uwolnisz się od wszelkiej złej karmy i nie osiągniesz oświecenia.

Różnica między reinkarnacją a odrodzeniem

Reinkarnacja różni się jednak nieco od karmicznej koncepcji odrodzenia. Odrodzenie jest mimowolne i zwykle wynika z karmy. Zostaniesz odrodzony na podstawie tego, jak przeżyłeś swoje poprzednie życie. Jednak reinkarnacja w buddyzmie tybetańskim jest dobrowolna. Nie wynika z karmy. Dzieje się tak, ponieważ sam tego chciałeś.

W buddyzmie tybetańskim osoba, która się reinkarnuje, nazywana jest „Tulku”. Tulku dobrowolnie wybiera, kiedy i gdzie się reinkarnować. Decyduje się na reinkarnację w konkretnym celu, tj. aby pomóc innym istotom osiągnąć wyższą formę istnienia. Przykładem Tulku jest Dalajlama lub Panczenlama. Tulku jest zwykle odkrywany lub rozpoznawany przez ludzi poprzez sny, wizje, wróżby lub konsultacje z wyroczniami.

Koncepcja Bodhisattwy

Bodhisattwa to kolejna koncepcja, którą należy omówić w kontekście reinkarnacji i odrodzenia. Pochodzi od dwóch sanskryckich słów: „sattva”, które oznacza „istoty czujące” i „bodhi”, które oznacza „oświecenie”. Zatem etymologicznie Bodhisattwa oznacza „oświeconą istotę czującą”. W najściślejszym znaczeniu tego słowa, bodhisattwa oznacza „kogoś, kto jest na drodze do stanu Buddy, kogoś, kto rozwinął spontaniczne pragnienie i współczujący umysł, aby osiągnąć stan Buddy dla dobra innych istot czujących.

Bodhisattwowie to zatem ci, którzy złożyli śluby bodhisattwy, aby pomagać innym istotom cielesnym w osiągnięciu stanu Buddy. Bodhisattwowie są powszechnie znani jako „buddyjscy święci”.

Bodhisattwa jest różnie przedstawiany w różnych kulturach. Jednak w buddyzmie tybetańskim do najbardziej powszechnie rozpoznawalnych Bodhisattwów należą Czenrezig, Samantabhadra i Mandziuśri. Każdy Bodhisattwa ma swoje oddanie i każdy przewodzi konkretnemu aspektowi lub krainie. Na przykład Tara jest żeńskim bodhisattwą w buddyzmie tybetańskim, która reprezentuje lub przewodzi cnotom sukcesu w dziełach.

Ścieżka Bodhisattwy

Innym schematem korelacyjnym w osiąganiu duchowego postępu w buddyzmie tybetańskim jest Ścieżka Bodhisattwy. Składa się z następujących pięciu ścieżek:

• Ścieżka gromadzenia
• Ścieżka przygotowania
• Ścieżka widzenia
• Ścieżka medytacji
• Ścieżka, na której nie ma już niczego do nauczenia się

Lamaizm

Lamaizm – przestrzeganie nauk i praktyk przekazanych przez lamów – jest unikalny dla buddyzmu tybetańskiego. Lama to tytuł w buddyzmie tybetańskim dla nauczyciela Dharmy (zachowań zgodnych z zasadą właściwego porządku). W buddyzmie tybetańskim Lama oznacza jednak „najwyższą zasadę”. W przeszłości Lama zawsze odnosił się do przełożonych klasztorów lub czczonych mistrzów duchowych.

Tradycyjnie termin „Lama” nadawany jest tylko guru, którzy osiągnęli określony poziom oświecenia duchowego. Dlatego często zobaczysz i usłyszysz słowo „Lama” dodawane do imion mistrzów i nauczycieli, takich jak Dalajlamowie i Panczenlamowie.

Joga bóstwa (Medytacja)

W buddyzmie istnieją różne rodzaje medytacji. Jednak spośród tych różnych form medytacji, najpopularniejszą w buddyzmie tybetańskim jest Joga bóstwa. Samo słowo „bóstwo” może być czasami mylące. W buddyzmie wadżrajany „bóstwo” nie oznacza „boga”. Oznacza w pełni oświeconą istotę. Joga bóstwa to zatem praktyka, która pomaga nam utożsamić się z konkretną w pełni oświeconą istotą lub Buddą, aby zrealizować naszą wrodzoną naturę Buddy. Jest to praktyka medytacyjna, która polega na identyfikacji z konkretnym bóstwem poprzez praktykę wizualizacji i rytuałów.

Joga bóstwa składa się z dwóch etapów, a mianowicie: etapu generowania oraz etapu dopełnienia. Na etapie generowania wizualizuje się wybrane bóstwo i skupia się na jego mandali oraz towarzyszących mu bóstwach. Skutkuje to utożsamieniem się z tym bóstwem. Na etapie dopełnienia odpuszcza się wizualizację tego utożsamienia z bóstwem i ostatecznie wkracza się w pustkę.

Cel Jogi bóstwa!

Celem Jogi bóstwa jest uświadomienie praktykującemu, że on i medytowane bóstwo są tej samej natury. Oznacza to, że medytujący uświadamia sobie, że nie ma dualizmu między medytowanym bóstwem a medytującym. Niedualność to trudna do wyjaśnienia koncepcja. Mówiąc prościej, oznacza to, że praktykujący i bóstwo stają się jednym.

Gdy wierzący regularnie angażuje się w Jogę bóstwa, stopniowo staje się jednością z Buddą w myślach i czynach. Co więcej, poprzez ciągłą praktykę tej medytacji osiągany jest stan Buddy.

Innym celem tej praktyki jest uświadomienie praktykującemu, że w każdym z nas drzemie potencjalny Budda. Fakt, że każdy z nas jest potencjalnym Buddą, odróżnia tę praktykę od pobożnych życzeń lub pragnienia czegoś, co nigdy nie może zostać osiągnięte.

Medytacja jest oczywiście centralnym punktem buddyzmu tybetańskiego. W rzeczywistości trzy ostatnie elementy Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki odnoszą się do praktyki medytacji i jej znaczenia.

Medytacja analityczna i koncentracyjna

Istnieje wiele rodzajów medytacji buddyjskiej, takich jak asubha bhavana (refleksje nad odrażającościa), medytacja nad pratītyasamutpada (współzależnym powstawaniem), anussati (wspominanie), samadhi (koncentracja) i wiele innych. Jednak medytacje buddyjskie można podzielić na dwa typy – analityczny i koncentracyjny.

Typ analityczny to rodzaj medytacji, który zawiera w sobie odrobinę uważności. Medytacja ta wykorzystuje jednak rozumowanie, aby uzyskać głębszy wgląd w działanie umysłu i naturę rzeczywistości. Używając rozumu, można dojść do konkretnego urzeczywistnienia swojego prawdziwego „ja” i prawdziwej natury rzeczywistości.

Z kolei medytacja koncentracyjna to praktyka medytacyjna, która pomaga praktykującemu rozwinąć skupienie. W tej praktyce ćwiczy się swój umysł, aby skupić się na obiekcie. Jej głównym celem jest umożliwienie osobie rozwinięcia jednomyślnego skupienia na obiekcie. Obiektem może być płomień świecy, obraz lub oddech.

Kiedy osoba angażuje się w medytację koncentracyjną, jej uwaga zawsze wraca do obrazu skupienia, jeśli się rozproszy. Pozwala to praktykującemu rozwinąć umiejętność pozostawania skupionym i ugruntowanym. Dr Sanjay Gupta, który praktykował ten rodzaj medytacji, mówi, że „jest to ćwiczenie rozwijające hiperkoncentrację”.

Koncepcja mantr

Koncepcja mantr pojawi się również, gdy będziesz czytać o buddyzmie tybetańskim i medytacji. Mantra – termin sanskrycki – odnosi się do świętego słowa lub zestawu słów, które są wielokrotnie wypowiadane, śpiewane, medytowane lub mamrotane podczas modlitwy lub medytacji. Mantry są skuteczne w uspokajaniu umysłu i nadawaniu nastroju do medytacji.

Mantry nie są zwykłymi słowami. Są to święte słowa lub wersety związane z bóstwem. Mantry bóstw są ważnym aspektem buddyzmu tybetańskiego. Co więcej, mantry różnią się długością i strukturą. Przykładem mantry jest „Om”, która w hinduizmie jest uważana za pierwsze przejawienie Brahmana i jest fundamentalną mantrą.

Mandal

Jeśli będziesz odwiedzać buddyjskie klasztory, zaskoczy cię widok kolorowych mandali. Mandale odnoszą się do kolorowych geometrycznych konfiguracji lub symboli. Reprezentują one cały kosmos. Często są używane jako środek lub pomoc w głębszej medytacji. Służą również do skupienia umysłu wierzącego i stworzenia świętej przestrzeni podczas modlitwy.

W buddyzmie tybetańskim mandale są uważane za święte kosmiczne mapy, które wytyczają sukcesje Buddów. Występują w formie tkanych lub malowanych tkanin, zwojów lub ogromnych zawieszeń ściennych umieszczanych w gompach świątyń i na ołtarzach. Ogromne mandale zobaczysz w Pałacu Potala w Lhasie oraz w innych buddyjskich świątyniach i klasztorach w Tybecie.

Słowo na koniec

Dla osoby z zewnątrz praktyki buddyzmu tybetańskiego mogą wydawać się ezoteryczne i zagadkowe. Buddyzm tybetański opiera się jednak na solidnych doktrynach. Co więcej, ucieleśnia wzniosły zbiór rytuałów, filozofii i wierzeń, które warto studiować.

Praktyki buddyzmu tybetańskiego mają jako swój ostateczny cel „stan Buddy” lub „oświecenie” wierzącego. Stan Buddy jest rozumiany jako stan lub poziom istnienia wolny od przeszkód w wolności. To stan ciągłego szczęścia lub błogości połączony z osiągnięciem oświecenia. Dlatego jeśli szukasz szlachetnej ścieżki do oświecenia, zawsze możesz przyjąć podstawowe zasady i doktryny oraz zaangażować się w unikalne praktyki buddyzmu tybetańskiego.