네팔의 티하르 축제

티하르(Tihar)는 디왈리(Deepawali) 또는 빛의 축제라고도 불리며, 빛으로 어둠을 몰아내고 선으로 악을 물리친다는 의미에서 힌두교, 자이나교, 시크교도들이 함께 기념하는 축제입니다. 이후에는 "내면의 빛"을 기념하는 의미로도 여겨지며, 일부 불교 신자들도 이 축제를 지킵니다.

티하르는 매년 네팔력으로 8월 15일(그레고리력으로 10월 말 또는 11월 초)부터 시작해 5일 동안 열립니다. 즉, 힌두력 8월의 보름날인 셈이죠.

네팔에서 티하르는 다사인(Dashain)에 이어 두 번째로 중요한 축제로 꼽힙니다. 또한 가장 아름다운 축제로도 알려져 있어요. 인도의 일부 지역에서는 다사인을 제치고 가장 큰 축제가 되기도 했습니다. 2026년 네팔의 티하르는 11월 6일에 시작해 11월 10일까지 계속될 예정입니다.

네팔 티하르(디왈리)에 관한 몇 가지 전설

티하르는 산스크리트어 '디파(Deepa)'와 '아발리(Avali)'에서 유래했으며, 말 그대로 "줄지어 있는 등불"을 의미합니다. 이 축제는 여러 힌두 신화와 연관이 있는데요, 이 신화들은 모두 불의에 대한 정의와 어둠에 대한 빛의 승리를 이야기합니다.

한 신화에 따르면, 힌두 신 크리슈나(Krishna)가 세상을 파괴하려 했던 전설적인 아수라 왕 나라카수라(Narakasura)를 죽였습니다. 북인도에서는 힌두교도들이 신성한 고빈다나 산에 사는 신 크리슈나를 숭배하는데, 그는 힌두교 주요 신 중 하나인 비슈누(Vishnu)의 여덟 번째 화신으로 여겨집니다. 이 신화는 비슈누의 추종자들에게 깊은 종교적 의미를 지닙니다.

반면 남부 지역 인도인들에게 가장 잘 알려진 이야기는 라마 신(Rama)이 14년 간의 고향을 떠난 생활 끝에, 마왕 라바나(Ravana)를 물리치고 인도에서 가장 오래된 도시 아요디아(Ayodhya)로 돌아온 것을 기리는 것입니다. 이를 축하하기 위해 사람들은 수천 개의 토기 등불을 밝혔죠.

브라만은 이렇게 설명했습니다: "이 도시는 왕의 귀환을 위해 웅장하고 기쁜 축하 행사를 열었습니다. 반짝이는 빛은 왕의 영웅적인 모습이 얼마나 찬란한지를 상징합니다. 그리고 축제의 이름은 사람들의 기쁨을 강조하고 있죠."

이 축제는 인도의 시크교도와 자이나교도들에게도 큰 의미가 있습니다. 시크교도들에게 티하르는 그들의 영적 지도자 구루 고빈드 싱(Guru Gobind Singh)이 인도의 무굴 황제 샤 자한(Shah Jahan)의 포로 생활에서 풀려난 것을 기념하는 날입니다. 자이나교도들에게는 자이나교의 창시자인 마하비라(Mahavira)를 기리는 축제이며, 그는 죽은 후 서방 극락에 태어났다고 합니다.

티하르 축하 행사

티하르에는 세계 다른 곳의 크리스마스나 새해 축하처럼 공식적인 의식이 따로 없습니다.

축제 전날, 남편은 아내에게 금이나 은 장신구를 선물로 사줍니다.

축제가 시작되면, 신들에게 경의를 표하기 위해 사람들은 집 청소와 페인트칠을 합니다. 방을 정성스럽게 꾸미고, 기름등이나 전기 등불로 꿈결 같은 분위기를 만들어 신들을 기쁘게 하고, 삶에 경의를 표하며, 수확을 축하하고, 번영하고 밝은 미래를 기원합니다. 특히, 집, 회사, 가게의 문에 만개한 금잔화 꽃다발을 걸어 장식하죠.

축제 기간 동안 대부분의 네팔 가정은 새 옷을 입고 장신구를 착용하며, 이는 새로운 삶을 시작하고자 하는 바람을 상징합니다. 가족과 친구들이 함께 모여 티하르 노래를 부르고, "버피(Buffy)"라는 명절 과자, 말린 과일, 선물을 주고받습니다.

밤이 되면, 모든 집과 가게가 다양한 등불로 반짝이고 하늘은 불꽃놀이로 가득 차게 됩니다.

회사들은 임시로 문을 닫지만, 주식 시장은 부와 행운의 여신인 라크슈미(Lakshmi) 여신에게 특별한 경의를 표하기 위해 하루에 한 시간씩 특별 거래를 진행합니다. 가게에서는 오래된 장부를 새 것으로 바꿉니다.

가장 엄숙한 의식 중 하나는 축제 기간 사람들이 집 앞에 아름다운 만다라를 그리는 것입니다. 수도에서 관광객이 모이는 타밀족 거주지의 교차로에는 전 세계에서 온 친구들을 위해 특별히 준비된 거대한 만다라가 펼쳐집니다.

이 축제의 절정은 몸과 마음을 정화하기 위해 성스러운 강에서 목욕하는 것입니다. 아이들은 강에서 몸의 더러움을 씻어내고 영혼을 정화해야 합니다.

빛의 축제, 티하르

티하르는 네팔에서 가장 찬란하고 아름다운 축제입니다. 하지만 축하의 하이라이트는 해가 질 무렵에 찾아옵니다. 비록 전력 공급이 자주 부족하지만, 디왈리 기간 카트만두 계곡은 밤새 환하게 밝혀지며, 많은 세계적인 대도시보다 더 아름다운 야경을 선보입니다.

힌두교도들은 축제 기간 선물을 주는 전통도 있습니다. 금속 외피가 씌워진 양초를 담는 구리 도금 캔들 홀더는 사람들에게 인기 있는 선물이죠. 물론 가장 인기 있는 것은 인도의 여신 가네샤(Ganesha)입니다. 티하르 축제에서 과자는 빠질 수 없는 역할을 합니다. 가족과 친구들은 서로에게 다채로운 코코넛 과자 "버피"를 선물하며 축복을 전합니다.

티하르 기간에는 장난꾸러기 원숭이들을 목격할 수도 있습니다. 이유를 모르는 채 이 원숭이들을 보는 사람들은 분명히 그들을 축하 행사의 특별한 곡예 배우로 여길 거예요. 사실은 그렇지 않습니다. 힌두교도들은 원숭이를 신으로 존경하고 숭배합니다.

여기에 얽힌 이야기가 있습니다. 힌두교 신 라마가 수행 과정에서 악에게 모함을 받아 가혹한 정글에서 14년 동안 추방 생활을 했다고 합니다. 후에 많은 원숭이 신들의 도움으로 라마는 마침내 악을 물리치고 그를 사랑하는 사람들에게 돌아올 수 있었죠. 이후로 힌두교도들은 라마를 도운 원숭이들을 신으로 여기게 되었습니다.

티하르는 어둠보다 인간성의 빛을 상징합니다. 따라서 힌두교에서 가장 친근하고 즐거운 축하 행사 중 하나로도 여겨집니다. 파키스탄과 접한 북인도 국경 지역조차도 친절함으로 가득 차 있습니다. 양측 국경 경비원들은 드물게도 무장을 해제한 채 악수하고 포옹하며 디저트를 주고받죠.

네팔이든, 인도든, 파키스탄이든, 심지어 두바이에서도 숭배자들은 힌두 사원 앞에 긴 줄을 서서 모여 등불을 밝히고, 선물을 교환하며, 불꽃놀이를 합니다. 당신이 힌두교 신자가 아니더라도, 열린 마음으로 이 축하에 동참하게 될 거예요.

이 축제는 부와 행운의 여신, 길상의 여신 라크슈미를 맞이하는 축제로 여겨집니다. 모든 가정은 여신이 오기를 기다리며 양초와 기름등을 밝힙니다.

티하르의 풍습

티하르는 네팔에서 가장 아름다운 축제로 간주됩니다. 하지만 전통 네팔 문화에서 이 5일간의 축제는 사실 죽음과 관련이 있습니다. 티하르 축제의 매일마다 사람들은 죽음을 상징하는 한 종류의 동물을 숭배합니다.

카그 티하르 – 첫째 날

티하르의 첫째 날은 카그(까마귀) 티하르라고 합니다. 오늘은 주로 까마귀를 숭배합니다. 힌두교에서 까마귀는 죽음의 신 야마(Yama)의 사자로 믿어지며, 죽은 자를 저승으로 안내합니다. 까마귀들은 일 년 내내 바쁘게 일하다가 오늘만큼은 쉴 수 있죠.

사람들은 이 날 까마귀에게 음식을 바치면 집에 부정한 기운이나 불길한 징조가 들어오지 않는다고 믿습니다. 이날 이른 아침, 사람들은 마당과 집 안에 기름 심지와 향초를 밝히고, 지은 밥을 나뭇잎에 담아 문 앞에 두어 까마귀에게 먹이를 줍니다. 여기서 까마귀는 사람들의 내세를 상징합니다. 모여서 밥을 먹는 까마귀가 많을수록 사람들의 내세가 더 번영한다고 여깁니다. 그렇지 않으면 까마귀가 나쁜 소식을 전해와 다음 한 해 동안 사람들을 불안하게 만든다고 합니다.

쿠쿠르 티하르 - 둘째 날

둘째 날은 쿠쿠르(개) 티하르라고 합니다. 이 날은 개가 사람들에게 존경을 받습니다. 힌두교 개념에서 개는 명계의 문지기라고 합니다. 그리고 이 개들은 죽은 사람들의 영혼을 죽음의 강 건너로 인도하여 그들의 영혼을 천국으로 데려갈 수 있다고 합니다. 개는 또한 사람의 전생을 나타내며, 악한 것들이 죽은 자의 영혼을 괴롭히는 것을 막을 수 있다고 합니다.

쿠쿠르 티하르에는 개가 최고의 예우를 받습니다. 사람들은 개의 이마에 축복의 상징인 빨간 점 '티카'를 찍어주고, 금잔화 화환을 걸어주며, 개를 위해 푸짐한 식사를 준비하여 명계의 문지기를 만났을 때 편의를 빌니다.

가이 티하르와 락슈미 푸자 - 셋째 날

셋째 날은 가이(소) 티하르라고 합니다. 소는 전설 속 부의 여신 락슈미의 '탈것'이며, 따라서 번영과도 관련이 있습니다. 사람들은 소와 그 길한 여신 락슈미를 위해 축하 행사를 벌입니다. 가장 전형적인 장식은 광물성 안료, 꽃, 기름 램프를 주재료로 한 만다라입니다.

소는 힌두교에서 가장 신성한 동물 중 하나입니다. 사람들이 죽은 후, 그들의 영혼은 슬픈 귀신, 악령 및 다른 종류의 불길한 것들이 가득한 스틱스 강을 건너 명계에 도달하여 환생해야 합니다. 신성한 소의 꼬리에 성스러운 실을 묶어야만 강을 성공적으로 건널 수 있습니다.

가이 티하르에는 사람들이 소에게 티카와 화환으로 공양하고, 뿔을 은빛과 금빛으로 칠하며, 소꼬리에 성스러운 실을 묶어 감사를 표합니다. 이 날은 디파왈리라고도 불리며, 티하르에서 가장 중요한 날입니다. 그날 밤, 부와 행운의 여신 락슈미가 빛으로 그녀를 환영하는 사람들을 방문하러 세상에 내려옵니다. 이 의식의 기원에 관한 이야기가 있습니다.

전설에 따르면, 어느 해 여신 락슈미가 세상에 내려왔습니다. 그녀가 한 곳에 도착했을 때 그곳은 어두웠습니다. 단 한 가구의 문 앞에 작은 기름 램프 하나만이 켜져 있었고, 땅에는 쌀가루로 작은 발자국이 그려져 있었습니다. 락슈미는 그 발자국을 따라 이 가족에게 걸어갔고, 그 후 이 가족은 크게 부자가 되었습니다. 사람들은 무슨 일이 있었는지 알고 나서 이 가족의 예를 따랐습니다. 여신이 강림하는 날, 모든 가정은 집과 현관을 청소하고, 기름 램프를 밝히고, 금잔화로 만든 화환으로 문을 장식하며, 여신이 오기를 기다립니다.

고바르단 푸자, 고루 푸자, 마흐 푸자 - 넷째 날

티하르의 넷째 날은 푸자라고 불리며, 황소를 공양하고 축하하는 날입니다. 황소는 전설 속 죽음의 신 야마의 탈것이라고 합니다.

환생에 들어가기 전, 야마는 죽은 자를 그의 전생에 대해 심판하고, 그의 옳고 그름을 공정하게 저울질하며, 그의 내세에서의 계급적 지위에 대한 결정을 내립니다.

힌두교는 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라의 네 가지 카스트로 나뉩니다. 처음 세 가지는 인간으로 환생의 순환에 들어갈 수 있는 환생 종족에 속하며, 이들은 특정 나이에 성스러운 실을 묶어야 합니다. 성스러운 실은 개인이 착용하며 매년 갈아야 합니다.

오늘은 또한 카트만두 계곡의 원주민인 네와르족의 새해입니다.

네와르족은 오늘 재회합니다. 가족 구성원들은 지붕 위나 바닥에 둘러앉고, 아버지가 가장으로서 두 개의 축복 문양을 그립니다. 하나는 가족을 보호하기 위한 것이고, 다른 하나는 죽음의 신에게 바치는 것입니다. 그런 다음 사람들은 가족 연회를 열고 디저트, 계란, 생선 튀김 등 행운과 번영을 상징하는 음식을 즐기며, 집에서 담근 막걸리를 마십니다.

연회 후, 가족 구성원들은 순서를 돌아가며 죽음의 신에게 기도한 후, 서로 선물을 주고받습니다. 보통 등불, 탑햇, 견과류, 동전, 과자, 꽃 등을 선물합니다.

바이 티카 - 다섯째 날

티하르의 다섯 번째이자 마지막 날은 바이 티카라고 합니다. 이 날, 가족의 형제들은 자매의 집을 방문하여 다양한 색의 '티카'와 화환, 그리고 축복을 받아 형제자매 간의 유대를 강화합니다. 자매들은 형제의 이마에 일곱 빛깔 티카를 찍어줍니다. 그런 다음 형제들은 같은 의식을 따라 자매들에게 티카를 찍어주고 답례로 돈을 줍니다.

자매가 없거나 자매가 근처에 없는 사람들은 이웃의 자매들에게 축복을 베풀어 달라고 청할 수 있습니다. 형제자매가 없는 사람들은 카트만두 중심부에 있는 여왕의 연못으로 가서 공양하고 축복을 받을 수 있습니다.

신화에서 야마는 수명이 다한 한 남자의 목숨을 요구하고 있었습니다. 그 남자의 자매가 야마에게 기도했습니다. "제 형제에게 작별 인사로 티카를 찍어주게 해 주세요." 그런 다음 그녀는 의식을 준비하기 시작했는데, 램프에 야크 버터를 채우고, 제단에 기름을 뿌리고, 제단에 호두와 금잔화를 바쳤습니다. 야마는 그녀의 따뜻한 대접에 깊이 감동하여 그녀의 소원 하나를 들어주었습니다. 그 여자는 감사하며 말했습니다. "기름 자국이 마르고, 호두가 불고, 금잔화가 시들 때까지 제 형제를 데려가지 말아 주십시오." 이를 들은 야마는 떠날 수밖에 없었습니다. 왜냐하면 기름은 절대 마르지 않고, 호두는 절대 불지 않으며, 금잔화는 절대 시들지 않기 때문입니다.

이 이야기는 우리에게, 심연 같은 명계에서도 친족 간의 유대의 힘은 죽음의 왕을 감동시킬 수 있으며, 그 빛은 죽음 이후 집으로 돌아가는 길을 비춘다는 것을 말해줍니다.

티하르 축제 일정표

마치며

번화한 빛의 장면 외에도, 5일간의 티하르는 실제로 한 사람의 영적 여정과도 같습니다.

우리는 결국 혼자 숙명적인 여정에 오르게 됩니다. 까마귀가 길을 안내하고, 개가 명계의 문 앞에서 기다리며, 소의 도움으로 사악한 스틱스 강을 건너, 야마 앞에 가서 심판을 받으러 올라갑니다.

하지만, 신들의 시선 아래에서도 진정으로 의지할 수 있는 것은 자신의 본성에서 타오른 마음의 등불입니다. 그 등불이 고향으로 돌아가는 길을 비추고, 친지들의 도움으로 해탈에 이를 것입니다.